Введение

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного и у Него мы просим о помощи Все бесконечное восхваление принадлежит лишь Аллаху. Мы возносим бескрайнее приветствие всем божественным пророкам, в особенности, Его Светлости Печати Пророчества Мухаммаду (с). Да пребудет вечный мир с Пречистым Семейством Та Ха и Йасин (Ахль аль-Бейт). Мы прибегаем к покровительству этих святых людей и отрекаемся от их заклятых противников. Предлагаем вашему вниманию предисловие к книге «Мафатих аль-Хайат», которая представляет собой итог неустанных усилий целой группы специалистов по фикху Института наук о божественном откровении Аль-Ма’аридж. Пусть старания этих уважаемых людей будут вознаграждены Господом, а их ценные труды навсегда будут занесены в книгу их деяний. Основными элементами содержания данной книги являются принципы, часть которых мы рассмотрим в данном введении: Первый принцип. Цивилизация любого человеческого общества проявляется в зеркале его религиозности, а процветание всего прекрасного и достойного зависит от достижения последователями духовного пути последней стоянки в своих четырех путешествиях(1). Четвертое пространство в последнем из четырех путешествий представляет собой путешествие от творения к творению вместе с Хаком. Такой путешественник всегда пребывает с Хаком и смотрит на миры минералов, растений, животных, человека и ангелов с точки зрения Хака и имеет правильное суждение о каждом из них. Общество, устремленное к Хаку, не рассматривает ни одно существо без учета господствующего над ним духа, то есть той реальности, которая является проявлением абсолютной истины. Разрабатывая законы, исполняя их и приводя поведение их исполнителей в соответствие в разработанными законами, то есть осуществляя судопроизводство, оно рассматривает каждую вещь через призму своего животрепещущего сердца, то есть той самой реальности, о которой мы упомянули выше. Совершенный образец стремления к истине можно наблюдать в жизненном пути Имама Али (а) и сунне Его Светлости, берущей начало в сокровенных глубинах его Вилаята, не имевшего иной цели кроме Хака и представлявшего собой в открытом и свободном пространстве общества, служащего ориентиром для всех стремящихся к истине, прекрасное выражение слов: عَلِيٌّ مَعَ الْحَقِّ وَ الْحَقُّ مَعَ عَلِيٍّ يَدُورُ حَيْثُمَا دَارَ «Али с Хаком, а Хак с Али, где Али, там и Хак»(2). Второй принцип. Стремление к истине, представляющее собой основной элемент четвертого путешествия, иногда отражается в зеркале философии и калама, а иногда являет себя в политике, общественной жизни, экономике, культуре и прочих подобных сферах. В «Мафатих аль-Хайат» речь идет о втором аспекте стремления к истине, а не первом, хотя человек, достигший в своем путешествии этого этапа, обладает всеми указанными сторонами. Благодаря универсальности своего бытия он будет созерцать остальные четыре присутствия, наблюдая свою собственную самость в качестве пятого присутствия(3). Однако его высокое предназначение требует возвышенного местоположения, описание которого выходит за рамки данной статьи. Поэтому под устремленностью человека к истине в четвертом путешествии имеется в виду не оценка внешней стороны и внешних проявлений вселенной, за что отвечает Ирфан, и не рассмотрение необходимого и возможного (включая сущностную возможность и возможность как бытийную нужду), которые относятся к сфере философии и калама, а соблюдение прав творения Аллаха и тех целей, с которыми Им были созданы вещи и существа, каждое из которых занимает свое место и используется правильным образом, так что учитывается положение каждой вещи в общем устройстве вселенной, за что отвечает искусство цивилизованной жизни и управления обществом. Третий принцип. Стремление к истине в управлении общественным строем организовано в соответствии с тремя элементами – знание о мире (джахандани), управление миром (джахандари) и обустройство мира (джаханарайи), каждый из которых обязан своим существованием предыдущему и служит основой для последующего. Красота и искусство, представляющие собой средство украшения пространства вселенной, дарующие обществу благоденствие и наделяющие его своей прелестью, никогда не могут не учитываться при управлении обществом. Занятие искусством связано с обеспечением твердости и устойчивости основополагающих структур общества, за что отвечает искусство управления мира. Управление каждой из этих сфер представляет собой ответвление онтологического познания этой области, что относится к сфере компетенции такого древнего искусства, как знание о мире. Таким образом, основы управления обществом вытекают из источников знания о мире, главным истоком которого является познание божественного откровения, раскрывающие его рациональное доказательство и достоверные предания. В противном случае, стремление к истине будет заменено на слепую приверженность, а следование за страстями займет место разума и справедливости. Ради примера, правовые аспекты политики, общественной жизни, экономики, культуры и управления определяются такими основаниями, как справедливость, независимость, свобода, безопасность, надежность, экология, добрососедство, мирное сосуществование, взаимоуважение и прочие подобные вещи, из которых самой важной является именно справедливость, понятие которой весьма очевидно и подразумевает расположение каждой вещи на своем месте. Однако сущность справедливости находится в тайне и скрыта от нас, потому что расположить каждую вещь на своем месте может лишь тот, кто в совершенстве знает место всех вещей в мире, положение людей, рас, народов, племен, детей, мужчин и женщин. Таким совершенным и универсальным знанием обладает лишь тот, кто сотворил их, то есть только Единый Бог, а знаниями Бога может обладать лишь тот, кто сподобился святости пророчества, посланнической миссии, божественного откровения, кто познал божественное руководство непорочных совершенных людей (мир им!), то есть Пророка (с) и Непорочных Имамов (а), кто довел до совершенства свой разум, получив вдохновение от этих святых лиц, о которых сказано: ثِيرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ اَلْعُقُولِ «дабы извлекли они из них сокровища разума»(4), кто принял от них достоверные предания и благородное искусство управления, представляющее собой качество, дарованное исключительно Господом, благодаря которому человек становится обладателем двух мощных крыльев на пути своего познания. Благодаря гармонии этих вещей происходит упорядочение трех указанных ранее элементов – знания о мире, управления миром и обустройства мира. Четвертый принцип: Подлинная цивилизация проявляется в зеркале религиозности, когда ее основные элементы опираются на стремление к истине, а таковыми элементами являются закон, правящая верхушка (исполнительная и судебная власть) и народ. 1. Закон, основанный на стремлении к истине, защищен от таких пороков, как чрезмерность или нерадивость, что и составляет центральное ядро справедливости, которая, как было сказано в третьем принципе, представляет собой расположение каждой вещи на своем месте, и никто не знает об истинном положении вещей и существ, кроме их Создателя, а потому справедливость следует выводить из божественного откровения, а божественное откровение, содержащее законы, не воспринимается никем, кроме Пророка (с). Особенность тех путников, которые достигли четвертого путешествия, то есть стремятся к истине, ищут истину и идут к истине, состоит в том, что они тверды в различении между божественным и сатанинским откровением («Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами»(5)), отделении пророков от лжепророков, пророческих чудес от колдовства, а также успешно различают утверждения, подкрепленные правдивыми свидетельствами, от лживых и недостоверных утверждений, потому что ношей путника на этом этапе является истина, скакуном его является истина, путем его является истина, попутчиком и проводником – истина, а в конечном счете, целью и конечным пунктом всех его действий и знаний также является истина. Трансцендентная философия (хикмат аль-мута’алиййа) не считает никого достигшим четвертого путешествия, кроме как такого путника. Такой закон не может быть чем-то иным, кроме Священного Корана, а его носителем не может быть никто иной, как Печать Пророчества Мухаммад (с), а наградой за его миссию является ничто иное, как неразрывная связь с его пречистым и непорочным семейством: قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرً‌ا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْ‌بَىٰ «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме любви к моим близким родственникам» (сура «аш-Шура», аят 21). 2. Правящая верхушка (исполнительная и судебная власть) состоит из тех, кто верит в закон на уровне убеждений и осуществляет его на практике (что предполагает, как физические, так и ментальные действия), то есть практикует веру (иман) и клятвы (айман). Они веруют в том, что Господь повелел им посредством Корана и Пречистого Семейства, воспитывают этим свой нрав и поступают в соответствии с этим. Это и есть первый элемент под названием «вера» (иман). Они верны тем обязательствам, которые они имеют перед обществом, будь то микроуровень, а именно обязательства местного и общенационального уровня, будь то средний уровень, а именно обязательство перед регионом, или будь то даже макроуровень, то есть обязательства международного уровня, что и означает «клятвы» (айман). Важным примером сложности современного мира, живущего в эпоху борьбы с религией и падения нравов, является отсутствие этого второго элемента, то есть клятв или обязательств перед другими. Священный Коран видит причину необходимости борьбы с беззаконными гегемонистами, несправедливыми империалистами, тираничными эксплуататорами, коварными манипуляторами и порабощающими людей капиталистами в этом самом отсутствии приверженности международным обязательствам, ответственности перед миром и несоблюдении клятв: فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ‌ ۙ إِنَّهُمْ لَا أَيْمَانَ لَهُمْ «Если же они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо для них нет клятв» (сура «Ат-Тауба», аят 12). В Коране говорится «нет для них клятв», а не «нет у них веры», потому что с неверующими можно сосуществовать мирно, но с империалистами – никогда! В любом случае, второй элемент высокой цивилизации, проявляющийся только в лице религиозности, представляет собой обладание правителями, которые, как в отношениях с Богом, так и в отношении с самими собой и другими людьми, будь то их соотечественники или иностранцы, всей своей душой и телом привержены принципу справедливости, берущему начало в стремлении к истине, которое присуще путникам, достигшим четвертой ступени своего духовного путешествия. Пятый принцип. Цивилизация, проявляющая себя в религиозности, оценивает свою легитимность через призму религиозности, опирающейся на шариат. Божественный закон (шариат) вращается вокруг двух основ – утвержденности (субут) и утверждения (исбат). Утвержденность шариата называется «законоустановлением», а его утверждение – «законознанием». Устанавливающим законы является тот, кто располагает все вещи на своих местах, а эта колоссальная задача под силу только тому, кто знает расположение вещей и существ и способен разместить их в полагающихся им местах. Таковым может быть лишь тот, кто сотворил все вещи и существа, не имея каких-либо сотоварищей, а это никто иной, как Аллах. Поэтому законоустановление является Его абсолютным правом, потому что Он знает все о каждом предмете, его предикатах и связи между ними. Именно в этом и состоит причина того, что законотворчество ограничивается лишь волей Аллаха, что нашло выражение в следующем аяте: نِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّـهِ «Решение принимает только Аллах» (сура «Йусуф», аят 40). Обладателем непосредственного и лишенного недостатков знания о законах Аллаха является непорочный совершенный человек по имени Достопочтенный Мухаммад (с), который получает без всяких посредников или через ангела Джабраила откровение от Аллаха, устанавливающего закон, и сам ни в коей мере не является соучастником или сотоварищем Аллаха в получении откровения о тех или иных законах шариата, хотя именно благодаря этому святому человеку все знания и заповеди божественного откровения переходят к Пречистому Семейству Та Ха и Йасина, представители которого становятся обладателями богооткровенных знаний, не проходя обучения в привычном для простых людей смысле. После первого этапа, то есть законоустановления, находящего исключительно во власти Аллаха, и второго этапа, то есть получения откровения, содержащего знание о законах, которое дается только непорочному совершенному человеку, наступает черед третьего этапа, представляющего собой вторую часть знания о законах и заключающегося в том, что путем рациональных доводов или авторитетных преданий человечество раскрывает для себя закон, которому Аллах научил своего Пророка. Поэтому результат рационального доказательства, как и авторитетного предания, состоит в том, что путем размышления над ними и их осмысления толкователь доходит до основ, от которых он движется к вопросам фикха и права. Доводы авторитетных и надежных преданий не будут противоречить этому методу. Суть того, что следует из общепринятых религиозных доводов, состоит в раскрытии воли Господа и понимании Его заповедей одним из двух указанных способов. Как разум, так и предание, одинаково являются шариатскими доводами, и выводы каждого из них являются надежными аргументами и заслуживают внимания, если удовлетворяют всем необходимым условиям. Шестой принцип. Легитимность закона иногда опирается на законотворчество самого автора шариата, а иногда лишь подтверждается и признается Им. В первом случае легитимность исходит от самого законоустановителя и не может быть раскрыта ничем иным, как достоверным доводом из священной традиции (накль), тогда как в области рационального доказательства она не имеет каких-либо подтверждений, хотя и не имеется такого рационального довода, который противоречил бы ей. Во втором случае легитимность также исходит от самого законоустановителя, однако за ее раскрытие и установление отвечает рациональное доказательство, а иногда также имеется и подтверждающее ее свидетельство из священной традиции, хотя зачастую сами носители божественного закона об этом умалчивают, то есть они прекрасно видят те или иные вещи в среде рациональных мыслителей того или иного общества и могут это запретить, но ничего не говорят. Легитимность этой части религиозных законов не устанавливается разумом (‘акль), а религиозный закон никогда не станет человеческим, потому что человеческий разум представляет собой лишь светильник, который никогда не может заменить собой саму дорогу, спроектированную до этого тем, кто ее построил. После построения дороги ее хозяин освещает ее для человечества с помощью разума или священной традиции, а иногда и их обоих. В тех случаях, когда жизнь общества строится на этнических традициях и устаревших племенных порядках и не имеет рациональной основы, она опровергается и оспаривается на основании частных или общих доводов. Важную часть законов, полностью опирающихся на законотворчество Аллаха, можно видеть в нормах о поклонении, в формировании и определении которых разум не принимает какого-либо участия, как в случае с молитвой, которая носит определенный характер, обрядами хаджа и поста, а также с другими заповедями богослужебного характера, ни одна из которых не определяется человеческим разумом. Примеры легитимности, которая лишь подтверждается и признается Аллахом, можно найти в нормах о торговых соглашениях (в общем смысле), во многих из которых, во-первых, закладывают основы рационального мышления в обществе; во-вторых, доказывается существование этой практической основы наряду с Непорочными Имамами (мир им!); в-третьих, отсутствуют какие-либо указания со стороны этих святых людей, как словесного, так и практического характера, а в-четвертых, отсутствуют какие-либо запреты или препятствия с их стороны. В это пространстве их легитимность раскрывается доказательным разумом, а если имеется и довод из священной традиции, это считается лишь подтверждением рационального довода, опираясь на который рациональные мыслители заложили основы определенной традиции. Изучение законов о договорах, таких как мудараба(6), мусакат(7), музара’а(8) и мугараса(9), прекрасно демонстрирует, что сама легитимность этих договоров в своей основе, а также характер их соблюдения даже без учета имеющихся в них новаций и особых регламентаций, касающихся времени и места посадки деревьев, обработки земли, ее орошения, а в конце концов, сбора урожая представляют собой свидетельство того, что подобные исламские договоры лишь подтверждаются волей законоустановителя, а не устанавливаются ей. Седьмой принцип. Фундаментальное отличие рациональной традиции (бина аль-‘укала)(10) от рационального суждения ведет к различению между чистым подтверждением (таййид) и подтверждением как одобрением (букв. подписью – ар. имза). Чисто рациональное доказательство вообще не нуждается в доводах религиозной традиции, а если такой довод и имеется, он рассматривается в качестве подтверждения рационального доказательства, однако рациональная традиция обязательно нуждается в авторитетных доводах религиозной традиции как в некой подписи (одобрении), и если таковые имеются, они рассматриваются как подпись, подтверждающая данную традицию, но не как подтверждение в чистом виде. Суть этого глубокого различия состоит в том, что рациональное доказательство относится к категории знания, а не действия, а доказательное знание само по себе обладает силой неоспоримого довода (худжат) и не нуждается в такой подписи, тогда как рациональная традиция относится к категории действия, а не знания, и действие человека, не являющегося непорочным, никогда не будет божественным доводом, а потому нуждается в подписи и дополнении, которое наделяет его силой такого довода и представляет собой слова, действия или бездействие непорочного совершенного человека, раскрывающего установление Пречистого Аллаха, так что без этого довода из религиозной традиции невозможно оценить степень приемлемости этой конвенциональной традиции с точки зрения божественного закона (шариата). Теперь, когда нам известно отличие рациональной традиции от рационального доказательства, а также отличие подтверждения от подписи, было бы полезно обратить внимание на еще один важный момент, который состоит в том, что одобрение рациональной традиции и исполнение устоявшейся в среде рациональных мыслителей практики аналогично продаже товара в отсутствие его хозяина, потому что продажа товара от имени его хозяина не имеет правовой силы без подписи настоящего собственника этого товара, ведь осуществляющий подобную продажу не является ни собственником этого товара, ни его распорядителем, не может свободно передавать этот товар в собственность других лиц и не уполномочен это делать. Человек, не имеющий права собственности на имущество или право распоряжения им, остается чуждым ему и не влияет на него. Не получив разрешения со стороны собственника или распорядителя, он не имеет ни малейшего влияния на это имущество. Когда он обретает подобное влияние, продажа им товара перестает быть недействительной, а начинает относиться к собственнику или распорядителю, то есть благодаря разрешению того, кто обладает правом распоряжаться товаром и осуществлять его продажу, она фиксируется подтверждением со стороны подлинного собственника и считается осуществленной им самим, что влечет за собой необходимость следовать соглашению, а следовать соглашению должен тот, кто распоряжается товаром и, заключая соглашение, относит к себе право его расторжения, а потому это соглашение считается относящимся к нему и требует от него приверженности себе. Однако рациональная традиция не такова, а аналогична снятию покровов при утверждении (исбат), но не при утвержденности, то есть она раскрывается путем одобрения этой практики непорочным совершенным человеком и в этом случае практика рациональных мыслителей достигает своей цели и представляет собой прямой путь. Под раскрытием здесь имеется в виду нечто иное, нежели в случае разрешения хозяином товара на его продажу, потому что в этом случае оно будет иметь силу только при наличии разрешения со стороны собственника имущества. Благодаря разрешению собственника товара мертвый и безжизненный акт продажи становится живым, однако благодаря одобрению (подписи) Непорочных (мир им!) выясняется, что рациональная традиция была живой, хотя ее жизнь и не была очевидной. По сути, смысл раскрытия подлинного соответствия рациональной традиции и мнения Непорочных (мир им!) вполне понятен при ее осуществлении и его можно выразить словосочетанием «здравый смысл», то есть одобрение со стороны Непорочных (мир им!) одним из установленных способов означает сообщение об истинности той или иной традиции. В таком случае становится известно, что эта практика имела в своей основе знание и была рациональной, то есть выражала волю Законоустановителя. Если в основе той или иной практики рациональных мыслителей лежит рациональное знание и можно выявить рациональное доказательство, скрытое в той или иной известной практике, и дать этой практике рациональное объяснение, то этот рациональный довод будет служить одобрением указанной практики, как и авторитетный довод из религиозной традиции. Восьмой принцип. Ислам, провозгласивший свою универсальность, опираясь на два принципа – всеобщность и постоянство, также хорошо выразил сущность правильного взаимодействия между людьми, а также между человеком и временем, землей и небесами, как в случае с характером поведения, общения и взаимодействия со сверхъестественным. Характер этого выражения таков, что он сообщает об универсальных принципах и общих основах с помощью разума и религиозной традиции, служащие авторитетными средствами раскрытия божественной воли. Он заложил в природе человека способность к анализу, выявлению причин, обоснованию и выведению частных случаев и вторичных вопросов. Чтобы раскрыть природные дарования и интеллектуальные способности, Он направляет своих пророков со все более новыми вещами, которые никогда не были и не будут доступны человеческому разуму. Затем Ислам описывает жизненное пространство человечества через призму трех составляющих – местной, региональной и международной. Далее он повелевает человеку жить, полагаясь на заключенные в его сердце способности и разум, с одной стороны, и тот капитал, который представляет собой религиозная традиция, с другой стороны: هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْ‌ضِ وَاسْتَعْمَرَ‌كُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُ‌وهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَ‌بِّي قَرِ‌يبٌ مُّجِيبٌ «Он сотворил вас из земли и поселил вас на ней. Просите прощения у Него, а затем покайтесь перед Ним. Воистину, мой Господь - Близкий, Отзывчивый» (сура «Худ», аят 61). В коранической культуре колонизация (ар. исти’мар) как расселение представляет собой одно из наиболее выдающихся слов откровения, означающее, что Аллах наделил человека всеми необходимыми благами и предоставил ему все возможности для правильного их использования, дал ему в распоряжение технологический интеллект и способность к гениальным изобретениям и устранил все препятствия и препоны на пути новаторства. Более того, Он в виде божественного повеления потребовал от человечества обустройства своей среды обитания и обеспечения своего политического господства, социальной и религиозной независимости в свете всесторонней экономической и культурной свободы, дабы не быть рабом других людей и не быть их поработителем, не сбиться с пути самому и не вставать на пути у других, потому что другим также полагается достойное место на этом застолье. Однако это приятное сердцу слово «колонизация» (или расселение) превратилось в самое обидное и режущее слух слово «колониализм», под которым понимается, что смутьяны и беззаконники, действующие с помощью насилия, заставляют подчиненных ими себе людей отказаться от своих национальных ресурсов и капиталов, которые должны работать в их интересах. Такого рода человеческая несправедливость представляет собой одно из наихудших искажений того божественного пути, по которому ведут людей пророки (мир им!), потому что порабощение свободного общества означает попрание его достоинства и пренебрежение наместнической ролью человека на земле. Девятый принцип: Тайна вечной миссии Ислама кроется в обладании богатыми источниками, поощрении выведения из этих источников верных принципов и выделения из этих принципов тех или иных религиозно-правовых, этических, культурных, экономических, социальных, военных и терапевтических положений. Имея целью более совершенное понимание рациональных и сакральных источников, а также более тесное взаимодействие между ними, Ислам учит человечество двум способам иджтихада, которые являются взаимодополняющими, хотя один из них является основным способом иджтихада: иджтихад первого типа, считающийся его основной разновидностью, распространен в богословских семинариях, а также среди муджтахидов, занимающихся фикхом и усуль аль-фикх, которые обретают способность к выведению принципов в результате долгих лет обучения и приходят к необходимому выводу путем совмещения движения от неизвестного к известному и наоборот, понимая заповеди Аллаха в свете разума и священной традиции, соблюдая их и освещая этим светом путь других людей. Этот заложенный в человеческом разуме фундаментальный принцип, который всегда был известен каждому высококультурному народу и используется носителями культурной традиции этих народов и общин, подтверждается изречениями пречистых и непорочных Имамов Ахль аль-Бейт (мир им!). Достопочтенный Имам ас-Садык (мир ему!) и Достопочтенный Имам ар-Рида (мир ему!) сказали: إنَّما علينا أن نلقي عليكم الأصول وعليكم أن تفرّعوا «Поистине, мы должны доводить до вас основы, а вы должны делить их на ветви»(11); علينا إلقاء الأصول إليكم وعليكم التفرع «На нас обязанность доводить до вас основы, а на вас – выводить из них второстепенные положения»(12). Иджтихад второго типа, который очевидным образом носит проблемно-ориентированный характер и больше имеет отношение к исполнительной практике, нежели законодательству, распространен среди народов с разными устремлениями и манерами, а Ислам подтверждает и одобряет присущие ему красоту, добро, справедливость и добродетель, повелевая человечеству следующее: أيّما عبدٍ من عباد الله سنّ سنّة هدى ، كان له أجرٌ مثل أجر مَنْ عمل بذلك ، من غير أن ينقص من أجورهم شيء ، وأيّما عبدٍ من عباد الله سنّ سنّة ضلالة ، كان عليه مثل وزر مَنْ فعل ذلك ، من غير أن ينقص من أوزارهم شيء «Каждый из рабов Аллаха, который установит традицию, ведущую к истине, получит награду тех, кто будет ей следовать, при том что награда остальных не уменьшится, а каждый, кто установит традицию, ведущую к заблуждению, получит наказание каждого, кто будет ей следовать, при том что наказание остальных не уменьшится»(13). Такой иджтихад ни в коем случае не носит законоустанавливающего характера, не содержит в себе нововведений (бид’а) и далек от нарушения сунны, потому что обретает свою шариатскую легитимность на основе рациональных принципов и доводов священной традиции, определяя желательность чего-либо, опираясь на общепринятые и достоверные положения, и прилагая значительные усилия для того, чтобы это было принято обществом и нашло в нем практическое применение. К подобным примерам относится провозглашение Имамом Хомейни (да пребудет над ним милость Аллаха!) последней пятницы благословенного месяца Рамадан днем шествий и демонстраций мусульман по всему миру с целью укрепления религии Аллаха, защиты справедливости, противодействия тирании и освобождения Благородного Кудса (Иерусалима, который был первой киблой мусульман) от сионистской оккупации и расистской агрессии , а также «Неделя единства» и прочие подобные мероприятия, которые по милости Аллаха получили широкое распространение, например, День деревьев или День чистого воздуха. Все эти примеры относятся к иджтихаду второго типа и получают одобрение в ходе экспертизы выдающихся представителей каждой сферы и профессиональной области после подтверждения их законности и соответствия шариату, а также всестороннего изучения. Религия, объединяющая в себе многие источники, основы и положения, с одной стороны, и разнообразные практики иджтихада, с другой стороны, способна соединить между собой время и место, будучи динамичной и непреходящей. Десятый принцип: Согласно первому принципу, который гласит, что цивилизация в чистом виде может быть только отражением подлинной религиозности, речь заходит о четвертом путешествии из четырех духовных путешествий Муллы Садра. Все изложенное в предыдущих принципах было описанием путешествия странника, которые преодолел первые три стадии пути и достиг четвертой, то есть путешествия от творения к творению вместе с Хаком. Отправившиеся по этому пути, словно мухаджиры, являются друзьями и помощниками друг другу, словно ансары, и всегда прибегают к скрытой помощи Аллаха. Средства передвижения в этом постоянном четверном путешествии не одинаковы с точки зрения быстроты или медлительности, присутствия или отсутствия, близости или отдаленности, легкости или затруднения, принадлежности к внутреннему миру человека или окружающей его внешней реальности, потому что в основе такого рода странствий лежит эпистемология, а принципы эпистемологии и ее основания различны, так что некоторые из них совершенно чужды духовным и метафизическим путешествиям, и приверженный им человек никогда не сможет распознать скверны материи и природы, освободиться от власти дольнего мира (‘алам аль-мульк) и сподобиться горнего мира (‘алам аль-малакут), перейти от творения к Хаку, потому что, по его мнению, единственным способом познания истины являются чувства и чувственный опыт, тогда как абсолютно-абстрактные интеллектуальные сущности выходят за рамки полуэмпирической эпистемологии, не говоря уже об эпистемологии сенсуализма и чистого эмпиризма. Группа сторонников чистого эмпиризма отличаются эгоцентризмом и воспринимают весь свой опыт через призму своих страстей и прихотей. Провизией в этих четырех путешествиях являются рациональное доказательство, достоверные доводы из священной традиции и мистический опыт, как в случае, когда прохождение всех этапов сопровождается дискурсивным знанием (‘ильм аль-хусули) и субъективным представлением, характерными для философов, знатоков калама и теоретического мистицизма, а также для последователей авторитетной священной традиции, которые после освоения содержания авторитетных доводов обучают своих подлинных последователей стадии этих четырех путешествий, или же присутственным знанием (‘ильм аль-худури) и объективным созерцанием, которого достигают мистики, так и в случае, когда все четыре путешествия определяются сочетанием интеллекта и священной традиции, дискурсивного и присутственного знания. Конечно же, обоснованием довода из священной традиции является рациональное доказательство, которое рассматривает в качестве довода священную традицию, переданную через непорочного совершенного человека (мир ему!), а обоснованием теоретических рациональных суждений служат аксиоматические рациональные суждения, благодаря ясности которых проясняются теоретические суждения, точно так же, как обоснованием всех или некоторых сложных теоретических суждений может быть мистическое созерцание. В любом случае, с помощью рационального и приемлемого довода можно пройти все четыре путешествия, имея дискурсивное знание, как при изучении глубоких вопросов трансцендентной философии, основанных на четырех путешествиях, которые совершаются с помощью доказательства (бурхан), а не созерцания воплощенностей (а’йан), и лишь очень немногим последователям этого пути удалось совершить все четыре путешествия посредством мистического откровения. Общей необходимой чертой всех этих свойств является то, что община верующих людей получила повеление благоустраивать свою жизнь и учиться посредством двух указанных типов иджтихада у религиозных предводителей тому, чтобы обустраивать свое пространство во всех отношениях и всегда иметь ключи от жизни и указания к тому, как жить лучше. Одиннадцатый принцип: Разум, который, как и священная традиция, представляет собой силу открытия законов шариата, является ярким светильником, который играет важную роль в определении прямого пути и его указании другим. Этот сияющий светильник, несмотря на нишу и стекло, возжигается от оливкового масла, и его свечение следует принимать в определенных рамках для проявления вопросов шариата. Это подлинное сияние и свечение опирается на тот божественный капитал, который Аллах заложил внутри человека. Это врожденное богатство души состоит из двух частей: во-первых, общее между теоретической мудростью, рассуждающей о бытии и небытии мира и всего, что в нем имеется, и практической мудростью, которая рассуждает об условных вещах, а во-вторых, практическая мудрость, которая говорит о самых разных аспектах должного и недолжного в фикхе, этике, индивидуальных и коллективных правах. Первая часть, представляющая собой общее между двумя указанными видами мудрости, которые выразимы в терминах «бытия-небытия» и «должного-недолжного», исходит из невозможности сочетания двух противоположностей (джам’ ан-накидайн) и невозможности отсутствия противоположностей (иртифа’ ан-накидайн), невозможности порочного круга (даур) и бесконечного ряда (тасальсуль) и прочих подобных правил, а вторая часть, касающаяся практической мудрости, то есть должного и недолжного, исходит из необходимости благости справедливости и дурной природы несправедливости как полной причины (сабаб ат-тамм) и благости правдивости и дурной природы лжи как следствия, которое при изменении причин и действующих сил достигает уровня полной причины, так что необходимо проясняется благость одного и скверность второго. В теоретической мудрости светильник разума не способен прийти к правильному мировоззрению и знанию о мире без масла, которым является знание общепризнанных, то есть первичных и базовых наук. Точно так же, без знания рациональных принципов прекрасного и дурного, служащих маслом для светильника разума, невозможно обрести способность к управлению миром и обустройству мира, потому что в таком случае человек ожидает доступа к текстам священной традиции, чтобы освоить те или иные предания путем их устной передачи, постигая таким образом благость одних вещей и дурную природу других вещей, а когда таких сведений недостаточно, он прибегает к таким вещам, которые не поддаются рациональному обоснованию. Двенадцатый принцип: Установленный в тварном мире порядок опирается на принципы, на некоторые из которых мы укажем. 1) Пречистый Господь ясно определил общие правила, которым подчиняется вселенная; 2) Подлинное творение и воспитание подчиняется исключительно воле Бога, и всякая возможная сущность постигает суть бытия и его совершенство благодаря Богу; 3) Бог сообщил о характере сотворения и появления многих материальных сущностей, таких как растения, деревья, животные, человек, а также таких явлений, как облака и дожди; 4) Бог сотворил в соответствии со своей особой божественной волей некоторые сущности, не способные к мышлению. Поэтому сформировалась двоякая структура творения. Одна ее часть сотворена доступной научному познанию, а другая – возникла в соответствии с потаенной волей Бога. Конечно же, все дела Божьи совершаются по воле Его Святейшей Самости, однако одну их часть можно изложить научно, а у другой их части не имеется научных способов их изложения. Перед тем, как полностью обосновать обе эти части, можно предложить пример для наглядности. Знание бывает двух видов – приобретенное (дискурсивное) и присутственное (объективное). Приобретенное знание готово к передаче и ретрансляции в сознании людей, однако присутственное знание не обладает такой возможностью, так что каждый должен установить посредством мистического созерцания связь с объективной сущностью. Управление внешней реальностью и воздействие на объективно существующие вещи также бывает двух видов: 1) Посредством знания о началах, средствах, условиях, препятствиях и прочих подобных вещей; 2) Посредством несгибаемой воли. Первый путь предполагает обучение и получение знания, а второй путь стоит выше интеллектуального постижения и обычного способа передачи знания. Именно этот второй путь зачастую характерен для особого слоя людей, в круг которых не может попасть простой человек. Например, чудо, которое не смотря на произвольность его совершения, свободно от мысли и приобретенного знания, будучи связано только со святостью души друга Аллаха. Поэтому ни один простой человек не способен совершать нечто подобное. Некоторое из того, что Аллах создал во вселенной посредством знания и устроения доступно для познания человеку, исследующему и взыскующему истины, который может совершать нечто подобное, следуя религиозным предписаниям, и формальное создание ни одной из упомянутых вещей не противоречит единобожия господства (таухид ар-рубубиййа), потому что весь необходимый для этого материал создал Аллах, который также наделил человека разумом, чтобы он мог постичь отношения между субъектом и предикатом. Способность к постижению научных вопросов и изящество в применении правил были дарованы человеку Творцом. Бог создал условия времени и места, атмосферу и космос. В этих условиях, если речь зайдет, например, о клонировании стволовых клеток человека или выращивании цветов, растений, деревьев и фруктов в тепличных условиях на протяжении круглого года, это нисколько не преуменьшит могущества Бога, как и не преуменьшит немощи человеческой, потому что все это опирается на установленный Богом порядок. Наделение бытием всегда исходит от Бога и никто кроме Него не способен вдохнуть во что-либо бытие, даже если и является субъектом действия, чем он все равно будет обязан милости Творца вселенной. Формальное создание аналогично тому, что имеется в установленном при творении порядке вещей, а потому нисколько не противоречит единобожию творения и господства, то есть Творцом и Господом является только Аллах. Однако все недоступное для размышления и субъективного восприятия, вроде пророческих чудес, зависит только от святости души непорочного совершенного человека и представляет собой проявление Божественной воли, а потому никогда не может быть постигнуто путем обучения, дискуссий, знакомства с понятиями субъекта и предиката, изучения основ силлогистики, а иначе бы оно считалось бы одной из обычных наук, его создатель считался бы одним из научных гениев, а потому совершение подобного в настоящее время или в будущем было бы под силу остальным людям. В таком случае оно выходило бы за рамки сверхъестественного и относилось бы к обыкновенным вещам, не выходящим за рамки нормы и не нарушающим ее. Благодаря этому принципу становится ясно, что чудеса ни одного из пророков на всех этапах истории мира с самого начала и вплоть до конца никогда не были и не будут доступны пониманию ни одного человека, а совершить подобное с позволения Аллаха может только другой пророк, обладающий такой же духовной святостью, как и предыдущие пророки, и являющийся наместником Аллаха и частным проявлением одного из Его Прекрасных Имен. Тринадцатый принцип: С точки зрения цивилизованного и религиозного путешественника, приступившего к совершению четвертого странствия, мир преисполнен жизни, и в нем нет ни одной мертвой и неодушевленной сущности. Этот путник не только владеет всеми человеческими языками, сведущ о разнообразии культуры в мире птиц и щебечет с ними на одном языке («…Мы обучены языку птиц…»(14), но также знаком с порядками и обычаями растений и минералов, слышит и понимает доносящиеся от них славословия и восхваления Всевышнему, наблюдает их особое состояние смирения и преклонения перед Господом, видит, как они покорны и послушны своему Создателю, а потому относится ко всем им с особым почтением, не используя ни одной существо недопустимым образом, никого и ничего не оскорбляя, относясь ко всем с особым уважением, никогда не делая критерием красоты или уродства вещей благо или зло человека и не превращая себя или других людей в мерило совершенства или несовершенства всех остальных существ. О Последнем Пророке (с) нам известно, что он наделял все необходимые в его жизни предметы особым свойством и давал им особые имена, что было связано с мировоззрением, присущим Его Светлости на этапе четвертого путешествия. Поэтому послание книги «Мафатих аль-хайат» (Ключи к жизни) состоит не только в становлении человечества на путь цивилизованной и религиозной жизни, но и в раскрытии тайны за семью печатями, которой окутана жизнь каждой вещи, обладающей своей долей бытия, даже если она внешне является неподвижной и безмолвной или же растущей и развивающейся, но лишенной способности к восприятию и представлению, потому что истинная сущность вселенной проста и проявляется во вселенной с разной степенью интенсивности. Эта сущность обладает всеми совершенствами, которые тождественны ее самости, и где бы она ни присутствовала, эти совершенства присутствуют вместе с ней. Она проявляется в зависимости от конкретной степени бытия, но не более того, а поскольку жизнь и знание присутствуют в сущности бытия и тождественны ей, они также тождественны этой иерархичной сущности, которая не разложима на отдельные составляющие. Поэтому в каждой сущности имеется своя доля жизни и знания, а также их необходимые следствия, такие как прославление и восхваление Аллаха, несущие бытие и жизнь. Книга, которую вы держите в руках, напоминает вам о жизни, пронизывающей всю вселенную, в которой нет места смерти. Если некое неприятное событие и называют смертью, то имеется в виду ограниченное по времени расставание, а иначе всякая сущность находится на пути к своей цели. Конечно же, путешествие включает в себя освобождение от одних границ и достижение других границ, так что слово «смерть» касается лишь оставления того мира, из которого происходит переход, тогда как по отношению к самому движению и продолжению пути, с точки зрения того мира, в который происходит переход, она представляет собой новую жизнь и рождение, а поскольку все и вся находится в процессе движения, не может быть и речи о смерти, как и не существует в мире ничего мертвого. Если о будущем мире говорится «Последняя обитель - это настоящая жизнь»(15), то в том смысле, что жизнь в нем превосходит жизнь в этом мире, однако и в этом мире в каждой осени имеется весна, и в каждой смерти скрыта жизнь. Под руководством имеющихся в этой книге наставлений можно перейти от «стремления быть и остаться живым» к «страстному рвению созерцать жизнь всех сущностей вселенной»: فرقی میان عابد و عارف نهاده‌اند این خوش به عشقِ کار بود و آن به کار عشق «Установили различие между набожным и познавшим, Одному приятна любовь к делу, а другому – дело любви»(16). Указание на то, что все вещи являются живыми, а их существование продолжается в следующем мире, можно найти в свидетельстве земли и многих предметов, которыми человек пользовался в жизни, в Судный день, потому что, как могут указанные вещи свидетельствовать завтра, представ на суде перед Аллахом, не обладая сегодня своей долей знания? Четырнадцатый принцип: Экономическая независимость, как и интеллектуальная, культурная, политическая и социальная независимость, является одним из стержневых элементов цивилизации, обретающих свою идентичность в приверженности божественной религии. Достижение этой высокой цели приведет, во-первых, к пониманию нацией или государством своего основного капитала, во-вторых, к превращению его в другой капитал, который может быть еще лучше использован, в-третьих, к воздержанию от расходования этого капитала на повседневные нужды страны, а в-четвертых, к производству разнообразных видов сырья, имеющихся в мире творения, отсутствию экономической зависимости от других народов и наций и воздержанности в потреблении. Конечно же, односторонняя зависимость влечет за собой горькие последствия, однако во взаимозависимости и равных отношениях нет ничего плохого. Священный Коран, призывающий человечество к размышлению над знамениями, подразумевает под этим не только вопросы богословия и философии, когда бытие Творца познается путем изучения имеющегося в устройстве вселенной порядка, но и все научные и практические аспекты этого размышления, которое должно соответствовать имеющемуся сырью для создания новых инновационных форм, отвечающих задаче удовлетворения разнообразных индивидуальных и коллективных потребностей. Такому истолкованию соответствующих повелений Корана способствуют аяты о подчинении вселенной человеку, потому что выведение философских и богословских тезисов из коранических аятов и их соотнесение с изучением мира объективной реальности не требует подчинению человеку небес и земли. Подчиненность вселенского порядка человеку обосновывается необходимостью использования человеком ресурсов и извлечением пользы из основных элементов сотворенного мира. Пример такого подчинения можно видеть в аяте «Он - Тот, Кто сделал для вас землю покорной (букв. верховым верблюдом – прим. пер.). Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения»(17), потому что бытие земли, имеющийся в ней и других небесных телах математический, астрономический и геометрический порядок, ее упорядоченное движение вокруг солнца – все это представляет собой рациональные свидетельства существования мудрого Создателя, поддерживающего порядок, управляющего миром и обустраивающего его, будь земной шар покорен человеку или непокорен. Однако его покорность человеку и комфортность для него, так что он может оседлать его (что свидетельствует о полной покорности и подчинении чего бы то ни было) – это совсем другой вопрос. Что касается процесса инноваций при производстве, сопровождаемом памятью о последующем воскрешении, из которого необходимо следуют справедливое распределение и рациональное потребление, следует сказать, что Мудрый Господь никогда не делал и не сделает земной шар футбольным мячиком для игроков, а его цель состоит в том, чтобы быть пространством для экономического развития и тому подобного. Пятнадцатый принцип: Исполнение трех обязанностей – знания о мире, управления миром и обустройства мира – под силу лишь путнику, ставшему на путь четвертого странствия, то есть путешествия от творения к творению вместе с Хаком. Такой сильный странник уверенно трактует вселенский порядок, давая мудрые ответы на все его запросы и удовлетворяя путем управления им и его правильного использования все индивидуальные и коллективные потребности, возникающие в обществе. Ни в одном деле он не забывает о Хаке, так что считает, что упование на Аллаха должно сопровождаться связыванием коленей верблюда, а также их последующим развязыванием. Таким образом, он совершает все свои дела, касающиеся расширения или сужения, привлечения или отвержения, взлетов или падений, любви или неприятия, дружбы или вражды с кем-либо, в свете поминания имени Хака в своем сердце и на устах. Проявление этого созвучия между усилиями по освоению природы и устремлением к Аллаху можно наблюдать в трудах некоторых факихов, таких как Кади Абд аль-Азиз б. Баррадж ат-Тараблуси (да пребудет над ним милость Аллаха!) (ум. 481/1088), автор трактата под названием «Китаб ат-тибб ва-ль-истишфа би-ль-барр ва фи’ль аль-хайр» (Книга о врачевании и излечении с помощью благочестия и добрых дел), в котором приводятся следующие слова Достопочтенного Пророка (с): تَدَاوَوا فَمَا أنزَلَ الله دَاءً إِلاَّ أَنزَلَ مَعَهُ دَوَاءً إلاَّ السَّاَمَ يَعني المَوتَ فَإِنَّهُ لاَ دَوَاءَ لَهُ «Исцеляйтесь, ведь Аллах не послал такой болезни, вместе с которой Он не послал бы исцеления, кроме самой высшей из них, то есть смерти, у которой, поистине, нет исцеления»(18). Затем он упоминает некоторые фрукты и растения вместе с некоторыми молитвами(19). Между воздействием лекарства и воздействием молитвы имеется связь. Точно так же имеется связь между совершением нового греха и новым, не имевшем ранее места заболеванием, о чем говорится в хадисе, переданном со слов Восьмого Имама (мир ему!): كُلَّما أحدَثَ النّاس مِنَ الذُّنُوبِ ما لَم یَكُونُوا یَعمَلُون، أحدَثَ اللهُ لَهُم مِن البَلاءِ مَا لَم یَكُونُوا یَعِدُّون «Каждый раз, когда люди совершают новые грехи, которых они не совершали ранее, Аллах посылает им новые беды, к которым они не были готовы»(20). Поскольку ранее уже было сказано о взаимодействии между происходящими в мире творения событиями, с одной стороны, и действиями и нравами людей, с другой стороны, а также влиянии убеждений, качеств и деяний общества на возникновение некоторых природных явлений и происшествий, нет необходимости давать комментарий этому благородному хадису Имама ар-Риды (мир ему!). Выражая благодарность отделу фикха Института богооткровенных наук Аль-Ма’аридж за колоссальные усилия уважаемых сотрудников, прошу у Всевышнего даровать исламской умме успех в прохождении всех четырех духовных путешествий, в особенности, четвертого из них, дабы мы могли воплощать свою религию в своей жизни. Джавади Амоли Март 2012 г. (1) На своем пути к Аллаху путник (салик) должен пройти четыре этапа, самый первый из которых состоит в признании Аллаха и вере в Него. Он называется «путешествием от творения к Хаку» (сафар мин аль-хальк иля-ль-Хакк). На втором этапе путник путешествует по Прекрасным Именам (Асма аль-Хусна) и Возвышенным Атрибутам (Сиффат аль-‘Улйа) Всевышнего и достигает единства этих Имен и Атрибутов друг с другом и с Самостью Аллаха. Это называется «путешествие от Хака к Хаку» (сафар мин аль-Хакк иля-ль-Хакк). Третьим этапом является «путешествие от Хака к творению» (сафар мин аль-Хакк иля-ль-хальк), когда путник, поднявшийся на втором этапе с уровня обязанности (таклиф) на уровень почтения (ташриф) и обретший полноценное развитие, переходит на третий этап и несет с собой как наилучший дар искру надежды, прощения и милосердия, способствуя большему взаимодействию между земными и небесными сферами. Четвертый этап, представляющий собой «путешествие от творения к творению с Хаком» (сафар мин аль-хальк иля-ль-хакль би-ль-Хакк), суть которого понятна по самому его названию. (2) Аль-Фусуль аль-Мухтара, с. 97; А’лам аль-вара би-и’лам аль-худа, с. 159. (3) В исламском Ирфане существует понятие «пяти присутствий» (хадарат аль-хамса), составляющих пять частей сотворенного мира (ма сива Аллах) – мир утвержденных воплощенностей (а’йан ас-сабита), мир материи (мульк ва насут), мир духов (арвах), интеллектов (‘укуль) и душ (нуфус), мир подобий (‘алам аль-мисаль) и внутренний мир совершенного человека (инсан аль-камиль), который объединяет в себе все четыре предыдущих мира (прим. пер.). (4) Нахдж аль-Балага, хутба №1. (5) وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ (сура «Аль-Ан’ам», аят 121). (6) Мудараба — термин исламского права, обозначающий особый вид партнёрства, где один партнер предоставляет денежные средства другому партнёру с целью их инвестирования в коммерческое предприятие (прим. пер.). (7) Мусакат – термин исламского права, обозначающий особый договор, заключенный двумя лицами, в силу которого одно лицо обязуется передать другому свои плодовые деревья, чтобы оно ухаживало за ними и чтобы все, что уродится, принадлежало им согласно договоренности (прим. пер.). (8) Музара’а - термин исламского права, обозначающий договор, по которому одна сторона возделывает землю, принадлежащую другой стороне, за право распоряжения частью произведенной сельскохозяйственной продукции (прим. пер.). (9) Мугараса - термин исламского права, обозначающий договор, по которому владелец земли передает работнику голый участок, поручая ему произвести те или иные посадки, а когда участок начинает приносить доход, он делится между договаривающимися сторонами, каждая из которых владеет с того момента своей частью на правах полной собственности (прим. пер.). (10) Бина аль-‘укала («рациональная традиция») – термин усулитского фикха в джафаритском мазхабе, обозначающий один из источников шариата, опирающийся на практику или манеру поведения рациональных мыслителей, обосновывавших совершение или оставление определенных действий рациональными доводами, не апеллирующими к религиозным источникам (прим. пер.) (11) Китаб ас-Сараир, т. 3, с. 575; Васаиль аш-ши’а, т. 27, с. 61-62. (12) Там же. (13) Саваб аль-а’маль, с. 132. (14) عُلِّمْنَا مَنطِقَ الطَّيْرِ‌ Сура «Ан-Намль», аят 16. (15) وَإِنَّ الدَّارَ‌ الْآخِرَ‌ةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ Сура «аль-‘Анкабут», аят 64. (16) Диван-е Абд ар-Рахман Джами, с. 250. (17) وَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْ‌ضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّ‌زْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ‌ Сура «аль-Мульк», аят 15. (18) Да’аим аль-Ислам, т. 2, с. 143; Бихар аль-анвар, т. 56, с. 73; Мустадрак аль-васаиль, т. 16, с. 464. (19) Шарх аль-Мухаззиб, т. 2, с. 816-827. (20) Аль-Кафи, т. 2, с. 275.