Рассказ о Белохаре и Бузасуфе

От Ахмада ибн Хасана Каттана от Хасана ибн Али Сукри от Мухаммада ибн Закарийи: Передано, что один из правителей Индии имел множество войск и обширные владения. Люди почитали его, и он одерживал верх над своими врагами. Однако при этом он следовал за страстями ближнего мира, любил его удовольствия и наслаждения. Самыми приближёнными у него были люди, которые льстили ему и приукрашивали его достоинства, а самыми ненавистными – те, кто отказывался следовать его приказам и повелениям. Он достиг власти ещё в юном возрасте, был мыслящим и красноречивым и знал, как управлять делами людей. Люди знали эти его качества и подчинялись ему, и смирились перед ним высокие и низкие. Он был опьянён молодостью, властью, страстями и высокомерием. Он убивал людей и подавлял их, но поскольку они не сопротивлялись ему, это ещё больше разжигало его высокомерие. Он не желал ничего, кроме ближнего мира, и ближний мир стремился к нему. Так он достигал всего, чего пожелает, кроме одного – у него рождались девочки и не было сына. Ещё прежде его правления религия распространилась на этих землях, и шайтан приукрасил в его глазах вражду с религией. Потому он преследовал людей религии и причинял им вред, а идолопоклонников приближал и возводил для них новые идолы из золота и серебра. Когда люди увидели это, они поспешили к поклонению идолам и стали унижать людей религии. Однажды он захотел видеть одного человека, который пользовался почтением и уважением в этой стране, дабы попросить его о помощи в некоторых делах. Но ему сказали: «О царь! Этот человек оставил ближний мир и стал отшельником». Это не понравилось царю, и он велел найти и доставить этого человека. Увидев его в одеянии отшельников, он стал ругать его и сказал: «Ты – из числа наших рабов и известных людей этой страны, и при этом ты опозорил себя и погубил собственность своей семьи и последовал за людьми лжи, так что стал посмешищем! А ведь я хотел использовать тебя для важных дел и советоваться с тобой!» Тот ответил: «О царь! У меня нет никаких прав над тобой: так послушай мои слова без гнева, а потом вели то, что пожелаешь! Ибо гнев – враг разума, а потому он встаёт между своим обладателем и пониманием». Царь сказал: «Говори, что хочешь!» - Я спрошу тебя, о царь: ты упрекаешь меня в грехе, который я совершил по отношению к себе самому, или в грехе, который я совершил по отношению к тебе? - Твой грех по отношению к тебе самому – самый большой твой грех. Если кто-то из моих подвластных решил уничтожить себя самого, я встану между ним и этим его желанием. Ибо уничтожение им себя самого подобно уничтожению им кого-то другого. Тогда как я – его опекун и властитель над ним. Тем самым я имею больше прав на тебя и желаю наказать тебя за то, что ты сделал с самим собой. - О царь! Ты не можешь наказать меня без довода, а довод может быть только через решение судьи. Ни один судья не осмелится вынести решение, противоположное твоему, но у тебя есть судьи, решением некоторых из которых я буду доволен, а решением некоторых других огорчён. - Что это за судьи? - Тот судья, чьим решением я буду доволен – твой разум. Тот же судья, решением которого я буду огорчён – твои страсти. - Скажи, с каких времён ты считаешь так, и кто научил тебя таким словам? - В юном возрасте я слышал слова, которые остались в моём сердце и принялись расти там, подобно посеянному ростку. И так они вырастали, пока не превратились в дерево, которое ты видишь. Однажды я слышал, как некто сказал: «Невежда считает незначительное дело значительным, а значительное – незначительным. Тот, кто не отвергнет незначительное, никогда не достигнет того, что является значительным. Тот, кто не видит значительное, никогда не сможет отвергнуть незначительное. Значительное – это будущий мир, а незначительное – ближний мир». И я принял эти слова, потому что видел, что жизнь ближнего мира есть смерть, богатство – бедность, радость – горесть, здоровье – болезнь, сила – слабость, величие – унижение. И как же его жизнь не будет смертью, если живущий в нём живёт для умирания, несомненно зная, что он умрёт? И как же его богатство не будет бедностью, если никто в нём не приобретает что-либо, не испытывая при этом нужды в чем-то другом? Например, человек нуждается в верховом животном; но, приобретя его, он начинает нуждаться в пище для его прокорма, в сбруе, в стойле, и каждая из этих вещей нуждается в других вещах. Тогда когда же закончится нужда этого человека? И как же его радость не будет горестью, если всякий, кто приобретёт что-то радостное для себя, получит от этого же вдвое больше горести? Если он радуется рождению ребёнка, то будет печалиться, страшась его болезни или смерти. Если он радуется имуществу, то будет печалиться, страшась утратить его. А если так, то лучше бы он вообще не приобретал это. И как его здоровье не будет болезнью, если оно зависит от множества вещей, ближайшая из которых к жизни – кровь? А кровь вызывает быструю смерть, ангину, чуму и кашель. И как его сила не будет слабостью, если в нем присутствуют силы, которую могут убить его? И как его величие не будет унижением, если нет в этом мире такого величия, обладатели которого после этого не испытали бы долгого унижения? Ибо срок величия мал, а срок унижения долог. И больше всех должен порицать этот мир тот, кто много приобрёл от него, а потому его нужда в нём стала сильной, и он каждый час и каждое мгновение ждёт, что его имущество будет потеряно, он обеднеет, его родственники станут бороться за его имущество, и то, что он собирал, исчезнет, и то, что он построил, разрушится, и его древо будет выкорчевано полностью. Итак, о царь, я осуждаю перед тобой этот мир, который отнимает то, что дал, снимает одежду с того, на кого её одел, унижает того, кого возвысил и повергает в отчаяние тех, кто ищет его, вводит в заблуждение того, кто за ним следует и ослепляется им, и предает всякого, кто верит в него. Поистине, он – ненадежный наблюдатель, предательский товарищ, скользкая дорога, скверное убежище, возлюбленная, которая никого не любит. За него держатся, но он ни за кого не держится; ему хранят верность, а он предаёт; ему верят, а он лжёт; обещания ему исполняют, а он их нарушает. Тьфу же на этот мир, если его деяния и качества таковы! Утром он возлагает корону на голову человека, а вечером опускает его лицо в прах унижения. Вечером надевает на него золотые браслеты, а утром – оковы. Утром усаживает его на трон власти, а вечером бросает в тюрьму. Вечером расстилает перед ним скатерть убранств, а утром – землю. Утром дарует ему игры и забавы, а вечером – плач и стенания. Вечером дарует ему состояние, когда его родственники ищут близости к нему, а утром делает его таким, что они бегут от него. Утром делает его благоухающим, а вечером – зловонным, как труп. Человек, зависимый от этого мира, постоянно находится в страхе перед его бедствиями и опасностями и не может найти избавления от его смут. Однако что касается твоих слов, о царь, о том, что я оставил своё семейство, то я не оставил их, но поддерживаю с ними отношения. Однако раньше я глядел на мир заколдованным взором, не отличая в нем своё семейство от чужих мне людей и друзей от врагов. Когда же пелена колдовства спала с моих глаз, я стал смотреть истинным взором и отличил друзей от врагов и родных от чужих. Я понял, что те, кого я считал родными, братьями и друзьями, были дикими зверьми, приносящими мне вред и желающими съесть меня. Некоторые в силе и скорости были подобны львам, другие в вероломстве и предательстве были подобны волкам, третьи в шумихе и крике были подобны собакам, четвёртые в хитрости и воровстве были подобны змеям. Их путь был одним, хотя сердца их были различными. О царь! Твоя власть велика, и вокруг тебя множество людей, подчинённых и войск. Но если ты посмотришь на себя, то увидишь, что ты совершенно один, и нет рядом с тобой никого из числа обитателей земли. Ибо ты знаешь, что другие народы – враги для тебя, и тот народ, над которым ты правишь, завидует тебе, а тот, кто завидует, становится худшим врагом, чем дикие звери, и являет собой большую опасность для тебя, чем все чужие народы. И если ты взглянешь на своих советников, родственников и доверенных людей, то увидишь, что они служат тебе за определённую плату, желая при этом делать как можно меньше, а получать как можно больше. И если ты посмотришь на них, то увидишь, что ты сам стал их слугой, который отдаёт часть своего имущества хозяину. И при всём этом каждый из них недоволен тобой. И сколько бы ты ни тратил на них средств, они будут врагами тебе. Разве теперь ты не видишь, о царь, что ты один, и нет у тебя ни семьи, ни имущества? Однако что касается меня, то у меня есть родные, друзья, имущество и близкие, которые не будут поедать меня никогда. Они любят меня, и я люблю их, и наша любовь никогда не пропадёт. Я желаю им добра, и они желают мне добра и не завидуют мне и не враждуют со мной. Они наставляют меня, если я собьюсь с пути, дают мне свет, если я ослепну, прибежище, если я потеряюсь, и помощь, если я буду испуган. Мы не ищем жилищ в этом мире, оставили его выгоды и приобретения, не соревнуемся ни с кем в преумножении, никому не причиняем угнетения. О царь! Таков ближний мир, о котором я сказал тебе, что он ничего не стоит. Когда я понял, что он таков, я оставил его и выбрал будущий мир, который является важным и значительным. Так будь же готов услышать то, что раньше не слышал! Однако эти его слова не вызвали никакого ответа в душе царя, который сказал: «Ты солгал и не приобрёл ничего, кроме унижения. Выйди же из моего царства и не оставайся в нем, ибо ты сам испортился и сеешь порчу среди других!» В эти дни у царя родился мальчик, после того как он почти отчаялся в этом, и был этот ребёнок таков, что люди не видели подобного ему в красоте и сиянии. Царя охватила такая радость, что он готов был умереть от счастья. Он решил, что этого ребёнка даровали ему те идолы, которым он поклонялся. Тогда он раздал большую часть своего богатства капищам и велел своему народу в течение года есть и пить. Мальчика он назвал Бузасуфом. Затем царь собрал учёных и астрологов, чтобы они определили его судьбу по звёздам в день его рождения. Они сказали ему, что этот мальчик достигнет такого положения и величия, какого ни у кого не было прежде на земле Индии. Все они согласились с этим, кроме одного, который сказал: «Я считаю, что его положение и величие будет связано с будущей жизнью и что он станет предводителем в религии и аскетизме». Эти слова так огорчили царя, что он был готов забыть свою радость о рождении сына. Тот астролог, который сказал это, был в его глазах самым знающим и правдивым из них. Тогда он велел построить для этого ребёнка целый город, что был бы лишён жителей, и поселил его там вместе с доверенными людьми из числа своих родственников и слуг, велев им никогда не говорить между собой о смерти, будущем мире, печали, болезни или гибели, так чтобы они забыли обо всем этом. И он велел им никогда не говорить об этом при его сыне, когда он вырастет, дабы он не думал о религии и аскетизме. И он усилил своих гонения на отшельников, боясь за своего сына. У этого царя был везир, который вёл его дела и никогда не обманывал его и не строил заговоры. Он был известен своими добрыми делами, и люди любили его, однако приближённые царя завидовали ему и интриговали против него. В один из дней царь выехал для охоты, и этот везир был с ним. В ущелье везир увидел человека, который лежал под деревом и не мог двигаться. Он спросил его о его состоянии. Тот сказал, что на него напали дикие звери. Везир пожалел его, и тот сказал: «Возьми меня с собой и оставь в своём доме: ты увидишь от меня пользу». Везир сказал: «Я сделаю это, даже если бы от тебя не было пользы. Но что это за польза, о которой ты говоришь? Ты способен хорошо работать или владеешь каким-то искусством?» – Да, я связываю слова. – Как же ты связываешь слова? – Если в них есть разрыв, я связываю их, чтобы они были красивы. Везир не увидел в этом ничего полезного, но велел отнести его к себе в дом. Там он вылечился. В это время некоторые приближённые царя задумали заговор против везира и подговорили одного человека сказать царю: «Везир хочет свергнуть тебя и сесть на твоё место. Он оказывает доброту народу, чтобы подготовить его к этому. Если хочешь убедиться в том, что он желает сделать это, то скажи ему: “Я хочу оставить власть, удалиться от мира и заняться отшельничествомˮ. Когда ты скажешь ему это, то увидишь признаки радости на его лице». Они сказали так ему, потому что знали радость везира при упоминании бренности этого мира и его склонность к аскетизму. Когда везир пришёл к царю, тот сказал ему: «Ты знаешь, что раньше я стремился к власти и ближнему миру. Теперь я вспоминаю свои прошлые дни и понимаю, что в них не было никакой пользы. Вскоре всё закончится, и в моих руках ничего не останется. Хочу собрать свою ношу для будущего мира, так же как раньше собирал её для ближнего мира. Я присоединюсь к отшельникам и оставлю власть. О везир! Как ты находишь это моё решение?» Сердце везира смягчилось, когда он услышал такие слова, и царь увидел это. Он сказал: «О царь! То, что является вечным, более заслуживает стремления к себе, даже если это тяжело, а то, что является преходящим, заслуживает оставления,даже если оно легко. Ты принял хорошее решение, и я прошу у Бога, чтобы Он добавил тебе к почтению в этом мире почтение в будущем мире!» Услышав это, царь заподозрил его, хотя ничего не сказал. При виде изменений на его лице везир ушёл домой в грусти и печали, не зная, что стало причиной такого поведения и что он должен теперь делать. Сколько он ни думал об этом – не мог найти ответа. Тогда вдруг он вспомнил о словах того человека, который сказал, что он связывает слова. Он велел позвать его к себе и сказал: «Я был другом царя с тех пор, когда он ещё не достиг власти, и никогда он не был зол на меня, потому что знал, что я желаю ему только добра и во всех делах думаю о его благе прежде моего собственного. Однако сегодня я увидел его очень отдалённым от себя и не думаю, что он когда-то после этого будет хорошо расположен ко мне». Тот сказал: «Есть ли какая-то причина для этого?» - Да. Он позвал меня вчера и сказал то-то и то-то, и я ответил ему то-то и то-то. - Тут понятен разрыв в его словах, и я соединю их. Знай: царь решил, что ты желаешь его ухода от власти и хочешь встать на его место. Завтра, когда наступит утро, сними свои одежды и одень самое скромное одеяние отшельника, побрей свою голову и отправляйся к воротам царя. Увидев тебя в таком виде, он спросит о причине этого. Тогда скажи: «Это то, к чему ты призвал меня. Не подобает советовать что-то другу, не делая этого самому. Я считаю, что сказанное тобою вчера было лучше нашего сегодняшнего положения. О царь! Я готов. Когда будет угодно тебе, ты собирайся тоже, чтобы совершить то, о чем ты говорил». Везир сделал так, как он сказал, и тогда из души царя ушли те подозрения, которые были в отношении него. После этого царь запретил отшельничество и велел убивать тех, кто этим занимается, и они обратились в бегство и скрылись от глаз. В один из дней царь выехал на охоту и увидел издалека двух людей. Велев привести их к себе, он обнаружил, что они отшельники. Он сказал: «Что с вами, вы не покинули мои земли?» Они ответили: «Твои гонцы приходили к нам, и мы собираемся покинуть твои земли». - Почему же вы отправились в путь пешком? - Потому что мы бедные люди, и нет у нас верховых животных и провизии. - Тот, кто боится смерти, идёт быстрее вас, даже не имея верхового животного или провизии. - Мы не боимся смерти, но, напротив, с радостью ждём её. - Если вы не боитесь смерти, то почему решили покинуть эти земли, когда к вам пришли мои гонцы? Разве тем самым вы не бежите от смерти? - Мы не боимся ни смерти, ни тебя. Однако мы уходим, чтобы не помогать тебе убить нас. Это разгневало царя, и он велел сжечь их в огне. После этого он также отдал приказ своим подданным ловить отшельников и сжигать их в огне. Главари идолопоклонников стали делать это и сожгли многих в огне, и с тех пор обычай сжигать мёртвых в огне утвердился в Индии. В той стране осталось лишь немного отшельников, которые не захотели уйти оттуда, но скрылись и продолжали наставлять людей, желавших слышать их слова. Между тем сын царя рос и стал чрезвычайно красивым, умным и полным знаний. Однако его учили только тем знаниям, в которых нуждаются цари, и никогда не говорили при нём о смерти, гибели или старости. Память этого ребёнка была удивительной, и его отец не знал, радоваться ли тому, что ему дано, или печалиться от того, что это приближает его к предсказанному ему. Когда ребёнок вырос и понял, что его насильно держат запертым в городе и не дают общаться с народом, он стал задавать себе вопросы и сказал: «Они знают лучше о моей пользе, чем я». Однако когда он ещё больше вырос, сказал себе: «Я не вижу, чтобы они были более знающими, чем я, и я не должен слушаться их». Он пытался поговорить со своим отцом, когда тот навещал его, и спросить о причине его заточения. А потом сказал себе: «Это было его решение, и он не расскажет мне о его причине. Я должен спросить кого-то, чтобы он раскрыл мне тайну этого». У него был слуга, который был самым добрым по отношению к нему. Однажды вечером он начал чрезвычайно мягко говорить с ним и сказал: «Ты – как отец по отношению ко мне и ближе всех людей ко мне. Думаю, что царство после моего отца перейдёт ко мне. Тогда ты будешь либо самым близким и возвышенный человеком, либо самым низким и презренным». Слуга сказал: «Почему же я могу оказаться низким и презренным у тебя?» – «Если ты скрыл от меня истину и завтра я узнаю её от кого-то другого, то сурово отомщу тебе». Слуга увидел по его лицу, что он говорит правду. Тогда он рассказал ему всё о предсказании астрологов и о решении его отца. Тот отбрагодарил его и скрыл то, что он ему сообщил, до прихода своего отца. Ему же он сказал: «О отец! Хоть мой возраст юн, но я знаю себя и знаю, что я не могу оставаться запертым здесь, и что ты не хочешь этого больше. Судьба изменит тебя и твоё решение, если ты желаешь скрыть от меня существование смерти и гибели. И если ты запер меня и запретил видеться с людьми ради того, чтобы я не склонился к чему-то такому, чем сейчас не являюсь, то знай, что моё сердце желает именно этого, так что нет у меня другой заботы и желания. О отец! Освободи же меня и научи меня тому, чего я должен остерегаться, дабы я сторонился этого и последовал за твоим довольством!» Когда царь услышал от своего сына эти слова, он понял, что тот знает правду, и что продолжение его заключения только увеличит его желание последовать за тем, чего царь остерегался. Он сказал: «О мой сын! Я запер тебя здесь только из-за желания оградить тебя от зла и вреда и для того, чтобы ты видел лишь то, что тебе нравится и что тебе приятно. Однако если ты желаешь чего-то другого, то пусть будет так, как ты хочешь». После этого он велел выпускать его из города на конные прогулки, предварительно убрал с дороги всё, что могло бы быть ему неприятно, и наполнив его путь людьми, которые играли бы на флейтах, лютнах и других инструментах. После этого его сын стал часто совершать конные прогулки. В один из дней он ехал по дороге, расчистить которую забыли, и увидел двух нищих: тело одного из них покрылось пузырями, пожелтело и побледнело, а другой был слепым, и первый вёл его за руку. Увидев их, царский сын задрожал и стал спрашивать о причине их состояния. Они сказали ему, что тот, чьё тело было покрыто пузырями, имеет болезнь, которая и вызвало это, а другого также поразила болезнь, лишившая его зрения. Царский сын спросил: «Есть ли эта болезнь среди других людей?» Они сказали: «Да». – «Есть ли кто-то, кто был бы защищён от этой болезни?» – «Нет». Он ушёл от них опечаленным, грустным, плачущим, считая своё царство и царство своего отца чем-то ничтожным и незначительным. В таком состоянии он провёл несколько дней. Затем он снова выехал на прогулку и встретил старика, спина которого согнулась от старости, волосы побелели, цвет лица стал тёмным, кожа сжалась, и от слабости он мог передвигаться только маленькими шагами. Царский сын удивился от его вида и спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Такова старость». – «В каком же возрасте люди становятся такими, как он?» – «В сто лет или около этого». – «А что наступает после этого?» – «Смерть». – «Разве человек не выбирает то состояние, в котором живёт?» – «Нет, и его скоро постигнет это». – «В месяце тридцать дней, в году двенадцать месяцев, а жизнь заканчивается через сто лет. Как же мал её срок!» После этого он отправился к себе, и ещё долго эти слова не сходили с его языка. В эту ночь он не мог заснуть, и его охватили печаль и скорбь, потому что он был наделён живым сердцем и разумом, который не забывал и не становился беспечным. Тогда он пожелал покинуть этот мир и его страсти. Однажды он остался наедине с тем человеком, который открыл ему его тайну, и сказал: «Знаешь ли ты людей, которые непохожи на нас?» Он сказал: «Да, были люди, которых называли отшельниками. Они оставили ближний мир, стремясь к миру будущему. У них есть мудрость и знание, которые непостижимы, однако люди стали враждовать с ними и сжигать их в огне. Царь прогнал их со своих земель, и сегодня люди не знают никого из них. Они скрылись и ожидают избавления, и таков древний обычай друзей Аллаха, которому они следуют в государствах лжи. Эти слова затронули сердце царского сына, и он стал подобен тому, кто потерял что-то ценное. После этого по миру распространились вести о разуме, знании, совершенстве, размышлении, понимании и аскетизме царского сына. Они достигли до одного из отшельников по имени Белохар, что жил на земле Сарандиб, и был он аскетичным и мудрым. Он сел на корабль и добрался до земли Сулабет, нашёл дворец царского сына и стал жить поблизости. Он снял с себя одеяния отшельника, облёкся в одежду торговца и стал приходить к дворцу царского сына, так что знал людей, которые вхожи туда. Он познакомился с тем его слугой и сказал ему: «Я – торговец из Сарандиба. Я недавно в ваших землях, и мой товар очень ценен и богат. Мне нужен доверенный человек здесь, и я избрал для этого тебя. Мой товар ценнее красного эликсира: исцеляет слепых, возвращает слух глухим, исцеляет все болезни, возвращает силу после слабости, защищает от безумия и помогает против врагов. И я не знаю кого-то более достойного для представления ему этого товара, кроме царского сына. Если считаешь это нужным, то расскажи ему о моём товаре и проведи меня к нему: увидев его, он по достоинству оценит». Слуга сказал: «Ты говоришь нечто, что мы не слышали ранее. Я не вижу в тебе ничего плохого. Покажи же мне свой товар, дабы я увидел его. Если он будет достоин упоминания возле него, я скажу ему о нем». Белохар ответил: «Я вижу в твоём зрении слабость и боюсь, что если ты взглянешь на мой товар, ослепнешь. Однако царский сын молод, и его взор силён. Пусть он посмотрит на мой товар: если он понравится ему, я продам его, а если нет, то для него не будет никакого убытка. Этот товар очень ценен, и будет печально, если ты не скажешь ему об этом, и он останется в неведении». Слуга пошёл к царскому сыну и сообщил ему о Белохаре. Тогда в душе того пробудилась надежда, что именно этот человек поможет ему. Он сказал: «Приведи его ко мне ночью и соблюдай тайну. Это дело не надо считать незначительным». Когда Белохар получил весть об этом, собрал сумку, в которой были его книги. Слуга спросил: «Что это за сумка?» Он сказал: «Мой товар в этой сумке. Проводи же меня к нему!» Войдя к нему, Белохар поприветвовал его, и тот ответил ему наилучшим образом. Слуга ушёл, и они остались одни. Белохар сказал: «Я думаю, ты встретил меня лучше, чем знатных людей твоей страны». Тот ответил: «Потому что я возлагаю на тебя большие надежды». – «Если ты поступил так, то слушай эту притчу: В одной стране был царь, известный своими благими деяниями. Когда он совершал прогулку, ему встретились два человека, которые шли пешком и были бедно одеты. Увидев их, он спустился с коня, поприветствовал их и стал говорить с ними. Тогда придворные, бывшие с ним, испытали зависть в своём сердце. Они отправились к его брату и сказали: “Сегодня царь унизил себя самого. Он спустился с лошади перед двумя мерзкими людьми. Тебе подобало бы высказать ему порицание, дабы он больше не поступал такˮ. Он сделал так, как они сказали, и царь ответил ему, так что тот не знал, остался ли он доволен его словами или гневается на него. Через несколько дней царь велел своему гонцу, которого звали “глашатай смертиˮ, провозгласить смерть над его домом. В той стране делали так с теми, кто должен быть убит. В доме брата царя поднялись вопли и плач, а сам он одел одежду смерти и отправился к царю, плача и распуская волосы. Тогда царь велел позвать его к себе. Войдя, он упал перед ним на пол, поднимая руки и умоляя простить его. Тот сказал: “Подойди, о глупец! Ты горюешь по поводу глашатая, который провозгласил над тобой приказ творения, а не приказ Творца. И ты – мой брат и знаешь, что у тебя нет передо мной греха, за который я должен был бы убить тебя. И вот вы порицаете меня за, что я опустился на землю перед глашатаем от моего Господа, будучи при этом хорошо знающим о моих грехах перед Ним. Уходи же! Теперь я знаю, что придворные побудили тебя к этому: пусть же теперь они узнают о своей ошибке!ˮ Потом царь велел сделать четыре ларца и два из них покрыть золотом, а два других – смолой. Те два ларца, которые были покрыты смолой, он изнутри наполнил золотом и драгоценностями, а другие два, которые были покрыто золотом, наполнил мертвечиной, кровью и испражнениями. Затем позвал тех придворных и знатных людей, которые порицали его за то, что он сделал с двумя отшельниками, и представил им четыре ларца и велел оценить их. Они сказали: “Насколько мы можем судить, два ларца из золота являются ценными, а два других не имеют никакой ценыˮ. Царь сказал: “Таково ваше знание о вещах и глубина вашего понимания их!ˮ Тогда он велел открыть ларцы из смолы, и блеск драгоценностей осветил комнату. Он сказал: “Таков пример тех двух человек, которых вы посчитали низкими и презренными из-за их внешнего вида, тогда как они наполнены знаниями, мудростью, праведностью и другими достоинствами, более ценными, чем рубины, жемчуг и золотоˮ. Затем он велел открыть два ларца из золота, и толпа отпрянула от мерзости того, что было внутри них. Он сказал: “Эти два ларца– пример тех людей, внешность которых красива и одета в дорогие одежды, но внутренность наполнена невежеством, слепотой, ложью, насилием и прочими видами зла, которые хуже и омерзительнее мертвечиныˮ. Тогда они сказали: “Мы поняли, что ты сказал, и осознали свою ошибку, о царь!ˮ» Белохар сказал: «Это твой пример, о сын царя, о том, как ты встретил меня». Тогда Бузасуф, который сидел, облокотившись, встал и сказал: «Расскажи мне ещё такие притчи!» Мудрец сказал: «Земледелец принёс хорошие семена для посева. И когда он стал сеять их, некоторые упали на обочину поля, и их съели птицы. Другие упали на камни и высохли. Третьи упали в терновник и не смогли укорениться. Иные же упали на добрую почву и выросли, как подобает, хоть и было их немного. Земледелец в этой притче – это мудрец, посев – благие слова. Те семена, который попали на обочину поля – это слова мудрости, что были услышаны человеком, но не приняты им в своё сердце. Те семена, который упали на камни и засохли – это слова, которые понравились сердцу человека, но он забыл их и не стал их обладателем. Те семена, которые упали в терновник – это слова, который понравились человеку, и он запомнил их, но когда дошло до действия по этим словам, он оставил их и последовал за своими страстями. Те же семена, что упали на добрую почву и проросли – это слова, которые были постигнуты разумом, запомнены памятью и по которым совершены деяния». Бузасуф сказал: «Надеюсь, что те семена, которые ты сеешь, о мудрец, упадут на добрую почву! Приведи же мне притчу об этом мире и обмане его обитателей!» Белохар сказал: «Однажды человека преследовал разъярённый слон. Он бежал от его и когда увидел, что слон вот-вот догонит его, бросился в колодец, что был на дороге. Над колодцем свисали две ветки, и он ухватился за них, а его ноги встали на голову питона, что был в колодце. Когда он взглянул на две ветви, увидел двух крыс, которые грызли их – одна белая, а другая черная. Взглянув вниз, он увидел четырех змей, выползших из своих нор, а питон раскрыл пасть, чтобы поглотить его. Снова взглянув на ветви, он увидел там немного мёда и стал лизать его, и сладость этого мёда отвлекла его от змей и питона, который готовился съесть его. Колодец – пример для этого мира, наполненного опасностями и бедами. Две ветви – это срок жизни человека. Две крысы – это день и ночь, ускоряющие наступление срока. Четыре змеи – четыре элемента тела: кровь, мокрота, черная желчь и жёлтая желчь, и человек не знает, когда они могут возбудиться. Питон – это смерть, которая постоянно ждёт человека. А мёд – обман этого мира, увлекающего человека своими страстями, благами и наслаждениями». Сын царя сказал: «Удивительная притча! Эти примеры – истина. Приведи же мне ещё одну притчу об этом мире и тех, кто был обманут им!» Белохар сказал: «Был город, жители которого делали человека из другого места, который не был осведомлён об их делах, правителем над собой на год. Этот человек, не зная об их обычае, думал, что он всегда останется их царем. Когда же проходил год, его выгоняли из города, голым и с пустыми руками, и не оставалось ему от его царства ничего, кроме печали и горя. Однажды они пригласили так на год одного человека. Будучи умным и рассудительным, он послал в свой город за опытным мужем, и тот раскрыл ему тайну его приглашения и сказал: “Тебе выгодно в течение этого года собрать столько имущества, сколько сможешь, и отправить в то место, откуда они тебя пригласили, чтобы, когда они выгонят тебя, и ты вернёшься туда, смог в достатке жить тамˮ. И тот человек поступил по его совету. Я надеюсь, о царский сын, что ты будешь подобен тому человеку, который не стал дружить с чужаками и не был ослеплён своим царством. Я же подобен опытному мужу, которого он позвал. У меня для тебя – знания, доводы и поддержка». Сын царя сказал: «Ты прав, о мудрец! Я – тот чужой царь, а ты – тот, кого я искал. Опиши же мне будущий мир! Что же касается ближнего мира, то, клянусь своей жизнью, ты сказал истину о нем, и я видел в нем то, что указывает на его непрочность и гибель и побуждает к аскетизму в нём!» Белохар сказал: «О сын царя! Аскетизм в этом мире – ключ к счастью в мире будущем. Кто ищет будущей жизни и войдёт в её дверь – обретёт её царство. Как же тебе не быть аскетом в этом мире, о сын царя, если Бог даровал тебе из разума то, что даровал? Ведь ты видишь, что люди этого мира собирают его блага для этого преходящего тела, которое погибнет, и не могут отвратить от него никакой вред: жар сжигает его, холод заставляет мёрзнуть, ветра разрывают, вода топит, дикие звери поедают, птицы протыкают своими клювами, железо режет, столкновения ранят и поражают болезни. Такой человек постоянно находится в страхе перед этими опасностями и никогда не защищён от них. И также он подвержен семи бедствиям, от которых нет спасения ни одному обладателю тела: голод, жажда, жара, холод, боль, страх и смерть. Что же касается твоего вопроса о будущем мире, то я надеюсь, что ты найдешь близким то, что считал далеким в этом мире, и лёгким то, что считал тяжёлым, и многим то, что считал малым». - О мудрец! Я думаю, что те отшельники, которых сжигал и изгонял мой отец, были из числа твоих товарищей? - Да. - Мне также говорили, что люди объединились в ненависти к ним и злословии в отношении них. - Да, так и было. - В чем же причина этого? - Что касается злословия, то что можно сказать о людях, которые говорят правду и не лгут, являются знающими, а не невеждами, помогают людям, а не вредят им, молятся без сна и постятся без перерыва, терпят во время бедствий, размышляют и отворачиваются от имущества и семьи, так что люди не боятся от них за своё имущество и семьи? - Как же люди объединились во вражде с ними, если они расходятся между собой? - Подобно тому, как собаки объединяются друг с другом, когда едят мертвечину, лают и огрызаются друг на друга, но если увидят приближающегося человека, то вместе нападут на него, хотя этому человеку и нет дела до их мертвечины. Но поскольку они считают этого человека чужим, страшатся его, и объединяются друг с другом против него, хотя перед этим расходились и враждовали между собой. Мертвечина в этом примере – блага ближнего мира, собаки разных пород – разные виды людей этого мира, которые враждуют друг с другом, а тот человек, на которого набрасываются собаки, хотя ему нет дела до их мертвечины – это обладатель религии, отвергнувший этот мир и ушедший из него. Он не имеет дела до благ этого мира, и однако же люди этого мира враждуют с ним, потому что он чужой среди них. Если ты удивился этому примеру, то ещё больше удивляйся людям этого мира, которые все свои усилия прилагают для собирания имущества и гордыни. Если же они увидят кого-то, кто отвергнулся от него, то враждуют с ним ещё больше, чем друг с другом. О царский сын! Какой есть довод у людей ближнего мира во вражде с такими людьми? - Продолжай свою речь! - Когда врач хочет помочь больному и сделать его тело сильным, он не прописывает ему продукты, в которых много мяса и крови, так как организм не сможет переварить и вынести их. Он прописывает ему воздержание от пищи, и когда вредные вещества тем самым будут выведены из организма, велит ему есть укрепляющую пищу. Тогда он чувствует вкус еды и становится сильным. - О мудрец! Поведай мне ещё о твоей еде и питье! - Один царь имел много войска и богатства. Тогда он решил напасть на другого царя, чтобы присоединить его владения к своим. Он двинулся ему навстречу со всем своим войском, женой и детьми и сразился с ним, но проиграл и обратился в бегство. Спрятавшись со своей семьей в шалаше на берегу реки, он отпустил коней, чтобы враг не догадался по их храпу и ржанию о том, где он прячется. Они провели ночь в крайнем страхе, прислушиваясь к звуку лошадей противника. Наутро они остались на том же месте, поскольку не могли переправиться через реку и не могли уйти в пустыню из-за близости врага. У них не было с собой никаких припасов, и один из детей умер от холода и голода. Они бросили его тело в реку. В один из дней царь сказал своей жене: «Мы все должны умереть, а потому лучше, чтобы одни из нас умерли, а другие остались живы. А потому давай убьем одного из наших детей, чтобы мы и другие дети могли наесться. А если мы не сделаем этого сейчас, то все они исхудают настолько, что на них не останется никакого мяса». Жена согласилась с ним, и они убили одного из своих детей и съели его мясо. О царский сын! Что ты думаешь о таком человеке? Он должен съесть много, как голодный, достигший до пищи, или чуть-чуть, как тот, кто вынужден? - Думаю, что он съест немного, как тот, кто вынужден. - О царский сын! Моё питьё и моя еда в ближнем мире подобны этому. - О мудрец! Скажи мне, это дело, к которому ты призываешь меня, было придумано людьми или к этому призывал Бог? - Это дело выше того, чтобы его придумали люди. Потому что люди и обитатели этой земли призывают к наслаждениям и красотам ближнего мира. Однако это дело не таково: оно есть призыв от Бога и прямой путь, противоречащий пути людей этого мира. Оно призывает их от своих страстей обратиться к поклонению Всевышнему. Оно открыто для тех, кто обратился к нему, и скрыто от тех, кто не принадлежит к нему, пока Бог не сделает Своё слово самым высоким, а слова тех, кто был невежественными, низким. - Ты сказал истину, о мудрец! - Есть люди, которые постигли истину (своей фитрой) прежде прихода посланников, и есть такие, кто последовал за ней после призыва пророков. Ты, о царский сын, постиг истину своим разумом. - Знаешь ли ты людей, призывающих к аскетизму в этом мире, кроме вас! - В этой стране нет. Однако что касается других стран, то там есть люди, которые говорят о религии своими языками, но не соблюдают это в своих деяниях. А потому наш путь расходится с их путем. - Почему Бог сделал вас выше их, тогда как это дело дошло до вас из одного и того же источника? - Вся истина пришла от Бога, и Он призвал всех Своих рабов к Себе. Одни приняли это полностью и передали другим так, как было велено им, не причиняя никому угнетение, не греша и не сбиваясь с пути. Другие тоже приняли это, но не исполнили так, как подобает, и не передали это другим, и не было у них твердой решимости, и не было намерения исполнить это в деяниях, и они сбились с пути, а сбившийся с пути не подобен тому, кто сохранил истину, и нечестивец не подобен праведнику, и терпеливый не подобен нетерпеливому. А потому мы ближе к истине, чем они. Всё, что они говорят о религии, аскетизме, молитвах и будущем мире, взято из источника истины, из которого взяли и мы. Однако разница между нами в том, что они ввели нововведения, последовали за ближним миром и привязались к нему. И этопотому, что данный призыв был провозглашён пророками , которые приходили в каждую эпоху и время к разным языкам и народам. Их дело было прямым, путь – ясным, призыв – разъяснённым, и не было между ними расхождений или противоречий. Когда же они доносили послание своего Господа, завершали божественный довод и утверждали законы религии, Бог забирал их к Себе, и тогда их общины небольшое время оставались на их пути, но потом начинали следовать за своими страстями, вводили нововведения и оставляли знание. А потому невежество распространялось, и чем больше проходило времени, тем сильнее. Божественные законы были изменены, и хотя они не отрицали божественные книги и писания, исказили их смысл ложными толкованиями в соответствии со своими страстями. Они призывали к религии самой по себе, однако оставили её истину и оставили её законы. А потому в каждой религии возникли противоречия и расхождения. – Почему пророки и посланники были отправлены в некоторое время, а в другое время нет? – Это подобно тому, как у царя была мертвая и невозделанная земля. И когда он захотел возделать её, отправил туда доверенного и надежного человека и велел ему возделать её, насадить там деревья и не преступать границы того, что он велел ему, и не делать там что-то, кроме этого. И вот посланник пришёл на эту землю и возделал её, оросил водой и насадил там деревья. Сделав это, он умер и назначил после себя преемника. Однако люди, живущие там, не приняли его преемника и стали разрушать эту землю. Они высушили реки, срубили деревья и вновь сделали землю мёртвой. Тогда царь отправил к ним другого посланника, который снова оживил эту землю. Таковы пророки и посланники: Бог отправляет их одного за другим, чтобы они исправляли дела людей после их разрушения. - Почему все люди не получают пользы от мудрости и знания, которые ты описал? - Мудрость подобна солнцу, которое восходит над всеми людьми, белыми или черными, большими или маленькими. И кто хочет получать от него пользу – оно не запретит ему это делать. Кто же не захочет получать от него пользу – ему нет в нем нужды. Такова же мудрость и её положение среди людей до Судного Дня. Мудрость предназначена для всех людей, однако сами люди различаются в постижении её. Также и люди в видении солнца разделяются на три группы. Одни из них имеют здоровое зрение и получают полную пользу от света солнца. Другие из них слепые и ничего не видят. Третьи имеют больные глаза, и их нельзя назвать ни целиком видящими, ни слепыми. Такова же и мудрость – она как солнце, светящее над душами. Те, чей душевный взор открыт – видят её и действуют по ней. Те, чьи души слепы, не видят её. И есть такие, чьи души больны от их страстей, и от солнца знания и мудрости получают лишь небольшую пользу, и они не могут различить между добром и злом, истиной и ложью. - Бывает ли так, что человек слышит о мудрости, но не отвечает на эти слова, но потом через некоторое время обращается и отвечает? - Да, и таковы большинство людей относительно мудрости. - Как ты думаешь, мой отец когда-то слышал подобные слова? - Не думаю, что он слышал их, как подобает слышать, так чтобы эти слова проникли ему в сердце. - Почему же мудрецы оставили его в таком состоянии? - Оставили его из-за своего знания, что он не примет их слова. И, быть может, они оставляли и тех, кто лучше его. И, быть может, человек живёт рядом с другим в течение всей своей жизни и относится к нему наилучшим образом, но не сообщает ему о тайнах мудрости, потому что не видит его способным воспринять это. - Теперь я буду думать только о пути спасения. Моя душа подсказывает мне, что я должен бежать с тобой однажды ночью. - Как же ты можешь убежать со мной и быть моим спутником, если у меня нет ни дома, ни верхового животного, ни серебра, ни золота? Утром я не думаю о том, что буду есть вечером, не имею одежды, кроме этой старой, не остаюсь нигде, кроме как немного, и хожу из города в город. - Надеюсь, что Тот, Кто дал тебе такое терпение, даст его и мне. - Сегодня я оставлю тебя, но каждый вечер буду приходить. Поразмысли над тем, что я тебе сказал, и возьми из этого пример для себя. Придя в следующий раз, мудрец поздоровался с ним и прочитал эту молитву: «Прошу Бога, Первого, прежде Которого ничего не было, и Последнего, с Которым нет ничего, Пребывающего, Которому нет предела, Единого, Единственного, Самодостаточного, рядом с Которым нет никого, Сокрушающего, Которому нет сотоварища, Творца, рядом с Которым нет другого создателя, Всемогущего, Которому нет противника, Самодостаточного, Которому нет равного, Царя, рядом с Которым нет никого, чтобы Он сделал тебя справедливым царем, руководителем на прямом пути, ведущим к праведности, зрячим, а не слепым, аскетичным в ближнем мире, любящим тех, кто разумен, ненавидящим людей заблуждения, так чтобы Он даровал тебе и нам то, что обещал Своим друзьям через Своих пророков из Твоего рая и довольства!» Бузасуфу очень понравилась эта молитва, и его любовь к благу ещё больше усилилась, и он сказал: «О мудрец! Каков твой возраст?» - Двенадцать лет. - Человек в двенадцать лет – ребёнок, а я вижу тебя старым, около шестидесяти лет! - Да, от моего рождения прошло шестьдесят лет. Но ты спросил меня о моём возрасте, а возраст – это жизнь, а жизнь возможна только в религии, деяниям по религии и отказе от ближнего мира. А я стал таким двенадцать лет назад, а прежде этого был мёртв, а потому не считаю те годы годами своей жизни. - Как же ты считаешь того, кто ест, пьёт и передвигается, мёртвым? - Потому что он, так же как и мёртвые, глух, нем и слеп, слаб в жизни и беден. А если он подобен им в качествах, то к нему может применяться то же имя. - Если ты не считаешь эту внешнюю жизнь жизнью, то не должен также считать смерть смертью и не должен страшиться её. - Если бы я страшился смерти, то не пришёл бы к тебе, о царский сын, зная о вражде твоего отца к людям религии. Это говорит о том, что я не считаю смертью смертью, а жизнь – жизнью. Как же будет любить жизнь тот, кто оставил её наслаждения, и как же будет бежать от смерти тот, кто убил себя своими руками? Какая нужда в жизни у того, кто отказался от удовольствий жизни? И как будет бежать от смерти тот, успокоение которого – в смерти? - Ты был бы рад, если бы твоя смерть наступила завтра? - Я был бы рад, если бы она наступила прямо этой ночью, а не только завтра! Тот, кто отличил добро от зла, оставил зло, страшась наказания за него, и совешает добро, стремясь к награде за него. Тот, кто уверен в едином Боге и считает истиной Его обещание, любит смерть, надеясь на награду после неё. Он не любит ближний мир, страшась того, чтобы его страсти не овладели им. Так Белохар приходил к Бузасуфу , пока не раскрыл перед ним врата знаний и наставил его на путь истины. Затем он попрощался с ним и ушёл из тех земель. Бузасуф остался в грусти и печали и пребывал так, пока не наступило для него время самому стать отшельником, чтобы призывать людей к истине. Тогда Аллах отправил одного из Своих ангелов. Он пришёл к нему, когда он был один, встал перед ним и сказал: «Благо тебе и мир! Ты – человек среди зверей, совершающих нечестие и угнетение. Я пришёл к тебе с приветствие от Господа истины. Бог всего творения послал меня к тебе, чтобы я сообщил тебе радостную весть и напомнил о том, что было скрыто от тебя из дел ближнего и будущего миров. Прими же мою весть и мой совет и не будь нерадив о моих словах! Сбрось с себя одеяние ближнего мира, оставь его страсти и отдались от его царства, которое не имеет вечности и пребывания! Ищи царства, которое никогда не преходит, радости, что не заканчивается, и спокойствия, что не изменяется. Стань правдивым, справедливым, ибо ты будешь руководителем людей, призывающим их к Раю!» Когда Бузасуф услышал его слова, упал в земном поклоне Господу и сказал: «Поистине, я подчиняюсь повелению Аллаха: вели же мне, а я благодарю тебя и славлю Того, Кто послал тебя! Ибо Он помиловал меня, и Он добр ко мне и не оставил меня среди врагов! Я буду внимать тому, с чем ты ко мне пришёл!» Ангел сказал: «Я приду к тебе через несколько дней и возьму тебя с собой. Подготовься же к этому и не будь небрежен!» Бузасуф стал со всем усердием готовить себя к выходу с ангелом, и никто не знал об этом. Когда наступил этот день, ангел пришёл в глубине ночи, и все люди спали. Он сказал: «Встань и выйди, и не опаздывай в этом!» Он не сказал о своём выходе никому, кроме своего везира. Когда же Бузасуф хотел сесть на коня, к нему подошёл один красивый молодой человек из числа отшельников и поклонился ему. Он сказал: «Куда ты уходишь, о царский сын? Нас охватят тяготы без тебя, о мудрый и совершенный! Неужели ты оставишь свою страну? Останься среди нас, ибо мы были со дня твоего рождения в надежде и благе, и бедствия не касались нас». Бузасуф сказал: «Оставайся в этой стране и будь с её жителями. Я же ухожу туда, куда мне велят идти. Если ты поможешь мне, то тебе будет доля в моей награде». Затем он сел на коня и отправился туда, куда велел ему Аллах. Остановившись, он снял с себя царскую одежду и велел везиру одеть её. Затем он отдал ему драгоценный рубин, что был у него на голове, и сказал: «Возьми это и возьми моего коня! Когда ты придёшь к царю, поклонись ему, отдай этот рубин и скажи: “Когда я должен был выбирать между этим преходящим миром и вечным будущим миром, я выбрал вечность и оставил то, что преходит. Когда я познал свою основу и своих врагов, я оставил своих врагов и направился к своей основеˮ. Когда мой отец увидит этот рубин, обрадуется. Узрев же тебя в моей одежде, он перенесёт любовь ко мне на тебя. Это удержит его от того, чтобы причинить тебе вред». После этого везир вернулся, а Бузасуф пошёл вперёд. Так он шёл, пока не достиг высокого дерева, под корнями которого протекал источник. Оно было самым красивым из деревьев и имело множество ветвей, листьев и плодов, и бесчетное число птиц сидело на его ветвях. Увидев это, Бузасуф обрадовался. Подойдя к дереву, он стал толковать это знамение и уподобил дерево пророчеству, которое пришло к нему, источник – мудрости и знанию, птиц – людям, которые соберутся вокруг него и примут религию от него. И когда он стоял так, мимо него прошли четыре ангела. Он последовал за ними, и они подняли его и вознесли на небеса, и там ему были дарованы знания и мудрость, так что он узнал первое (первые миры, то есть мир зарр), среднее (наш мир) и последнее (будущий мир), и то, что будет. Затем они снова низвели его на землю, и к нему был приставлен один из этих ангелов. Он пробыл в той стране какое-то время, а потом отправился в землю Сулабит, которая была страной его отца. Когда отец узнал о его приходе, со всеми знатными людьми и придворными вышел ему навстречу, и они приветствовали и прославляли его. Бузасуф произнёс перед ними множество речей и был любезен с ними. Он сказал: «Слушайте меня внимательно и очистите свои сердца для того, чтобы слышать мудрость Аллаха, которая есть свет души! Доверьтесь знанию, которое есть указание на прямой путь, пробудите ваш разум, поймите разницу между истиной и ложью, прямым путём и заблуждением! Знайте, что эторелигия истины, которую Аллах ниспослал пророкам и посланникам в первые века. Аллах наделил нас этим в этот век, по Его милости и доброте к нам. И в этом – освобождение от огня Геенны, и человек не получит царство небес, кроме как через веру и благие деяния. Так усердствуйте же в этом, дабы достигнуть вечного блажества и жизни, которая никогда не прекратится! Кто из вас уверует в религию – пусть его вера не будет стремлением к ближней жизни или надеждой на власть на земле либо земные блага, но пусть его вера будет стремлением к царству небес и надеждой на спасение от заблуждения и достижение блаженства и радости в будущем мире! Ибо царство земли преходяще, как и власть, её наслаждения прерываются, и кто обманется ею – погибнет и будет опозорен. Смерть постоянно находится рядом с вашими телами и поджидает ваши души, чтобы унизить их вместе с телом. И знайте, что как птица не способна спастись от своих врагов, кроме как через силу своих крыльев и своего взора, – так и человек не способен к жизни и спасению, кроме как через веру и праведные дела. Задумайся же, о царь, и вы, его приближённые, о том, что вы слышите, поразмыслите и возьмите себе отсюда пример! Переплывите море, покуда у вас есть корабль, и перейдите пустыню, пока у вас есть припасы и проводник, пройдите по дороге, пока есть светильник! Увеличьте сокровища праведности вместе с отшельниками, соучаствуйте с ними в благих делах, будьте их помощниками, чтобы достигнуть с ними до царства света! Примите же свет, сохраните ваши обязанности и стерегитесь того, чтобы последовать за ближним миром, винопитием, страсти к женщинам и за всякой мерзостью, убивающей дух и тело! Сторонитесь гнева, вражды и сплетен! Не делайте другим того, чего вы сами не желали бы для себя! Будьте чистыми сердцем, правдивыми в намерениях, дабы быть вам на истинном пути, когда придёт ваш срок». Затем он оставил землю Сулабит и отправился в странствие по другим землям и городам, пока не пришёл в землю, называемую Кашмир. Он странствовал по ней, оживлял мёртвых и оставался там, пока к нему не пришёл его срок. Он оставил своё тело и вознёсся к свету. Перед смертью он позвал своего ученика по имени Йабз, который служил ему и был совершенным во всех делах, и сделал его своим преемником. Он сказал: «Наступило моё вознесение из этого мира. Соблюдайте же свои обязанности, не отклоняйтесь от истины и держитесь за путь отшельничества!» Затем он велел Йабзу возвести для себя место, вытянул там ноги, положил голову по направлению к Западу, а ноги по направлению к Востоку и умер . Комментарий составителя книги шейха Садука: Этот риваят и другие, которые были приведены по поводу людей, чья жизнь была очень долгой, не являются теми, на которые я опираюсь в вопросе о сокрытии. Ибо сокрытие установлено через достоверные хадисы от Пророка (С) и Имамов (А), подобные тем, через которые установлена сама основа ислама и шариата. Однако отсюда видно, что сокрытие было у многих пророков, посланников и доводов после них, как и у многих праведных царей. И я не видел, чтобы наши противники отрицали сообщения об этом, тогда как достоверность их меньше, чем достоверность тех хадисов от Пророка (С) и Имамов (А), которые говорят о сокрытии Каима, двенадцатого Имама (А), и о том, что срок этого сокрытия будет долог, так что сердца ожесточатся и установится отчаяние по поводу его прихода. А затем Аллах выведет его, и земля озарится его светом, и угнетение будет удалено его справедливостью. А потому отрицать данные сообщения и при этом признавать те – будет не чем иным, как стремлением погасить свет Аллаха и уничтожить Его религию. Однако Аллах пожелал завершить Свой свет и возвысить Своё слово, сделать истинной истину и ложной ложь, даже если это ненавистно противникам, отрицающим обещание Аллаха, провозглашённое лучшим из пророков (С). Другая причина, по которой я привёл данный риваят и подобные ему, – то, что наши противники любят читать подобные истории, и если увидят их в этой книге, прочтут и другие её части. Ибо читающие эту книгу делятся на три вида, и не более, – отрицающие, сомневающиеся и убеждённые. Для того, кто убеждён в Имаме (А), этот риваят добавит познания. Для того, кто отрицает, он станет доводом. Того же, кто сомневается, он может подтолкнуть к исследованию вопроса о сокрытом Имаме (А), так что он найдёт истину, ибо исследование в истинных вещах становится причиной большего убеждения и уверенности – подобно золоту, которое тем чище, чем больше его ввергают в огонь. Аллах сокрыл в начале сур Корана Своё величайшее имя (исм а‘зам), которое таково, что тот, кто воззовёт по нему – обязательно получит ответ. И сказал Он, велик Он и свят: «Алиф. Лям. Мим», «Алиф. Лям. Ра», «Алиф. Мим. Сад», «Каф. Ха. Йа. Айн. Сад», «Та. Син» и подобное этому из-за двух причин. Первая причина состоит в том, что многобожники и неверующие были закрыты от поминания Аллаха (зикру ллах), а поминание Аллаха – это Пророк (С), как сказал Аллах: «Аллах отправил к вам поминание – посланника...» (65:10–11), и они не могли слушать Коран. И Аллах ниспослал в начале сур величайшее имя в виду разрозненных букв, которые являются буквами их языка, и они не привыкли слышать их в разрозненном виде. И когда они слышали их, удивлялись этому и говорили: «Давайте же послушаем, что будет после этого!» Тем самым был утверждён довод над отрицающими, уверенные увеличили своё познание, а сомневающиеся стали исследовать это дело. Другая причина ниспослания начала сур в виде разрозненных букв – наделить познанием их значения только Ахль уль-Бейт (А), чтобы через это были проявлены их доводы и чудеса. Если бы Аллах наделил познанием этого всех людей, то в этом была бы противопложность истины, и если бы данная тайна была открыта всем людям, то они взывали бы посредством величайшего имени против пророков и верующих, и Аллах должен был бы ответить на их мольбу, ведь Он не нарушает Своего обещания. Некоторым людям была доверена часть этого знания, но они нарушили установления Аллаха, и это знание было отнято у них. Так было с Бальамом Бауром, который хотел проклясть Мусу (А), и Аллах отнял у него знание тайны величайшего имени, как сказал Он: «Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знамения, а он ускользнул от них. И сделал его сатана своим последователем, и был он из заблудших» (7:175). И Он сделал так, дабы люди знали, что Он дал достоинства тем, кто заслуживает их, а если бы даровал это всем, то они могли бы делать то, что сделал Бальам. А если разрешено, чтобы Аллах скрыл Своё величайшее имя среди разрозненных букв в Своей Книге, которая есть Его довод и Его слово, то так же разрешено, чтобы Он скрыл Свой довод среди людей. Ибо Он знает, что если Он его проявит, то большая часть людей выйдет против него, а потому будет заслуживать уничтожения и гибели. Уничтожение же их тоже не является дозволенным, ибо в их чреслах (среди их потомков) могли бы быть верующие. Не уничтожать же их также нельзя, ибо они заслуживают этого. Отсюда ясна необходимость сокрытия. Когда же в их чреслах (среди их потомства) не останется верующих, Аллах выведет его, и он уничтожит своих врагов. Разве ты не знаешь, что беременная, если она совершила прелюбодеяние, не побивается камнями, пока не родит ребёнка и не выкормит его? Таков же тот, в чреслах которого есть верующий: если для него обязательно убийство, он не бывает убит, пока не проявится этот верующий. И не ведает этого никто, кроме того, кто является доводом от Знающего сокровенное. А потому и никто не исполняет законы, приговаривающие к смерти, кроме него. По этой причине повелитель верующих Али (А) оставил своих противников, не сражался с ними и терпел двадцать пять лет после смерти Посланника Аллаха (С). Передано, что у Имама Садыка (А) спросили: «Почему повелитель верующих (А) не сражался со своими врагами после смерти Посланника Аллаха (С)?» Он сказал: «Из-за аята в Книге Аллаха: “Если бы они отделились, Мы бы, конечно, наказали тех из них, которые не веровали, мучительным наказаниемˮ (48:25)». У него спросили: «Что значит “отделилисьˮ?» Он сказал: «Это означает верующих, которые скрыты в чреслах неверных (то есть среди их потомков)». И таков же Каим (А): он не выйдет, пока не выйдут верующие из чресел неверных, а когда они выйдут, он проявится и истребит врагов Аллаха. Передано от Ибрахима Кархи, что он спросил у Имама Садыка (А): «Разве Али (А) не был сильным в религии Аллаха?» Имам сказал: «Да». Он спросил: «Как же те люди смогли одержать верх над ним? И почему он не помешал им?» Он сказал: «Из-за аята в Книге Аллаха». Он спросил: «Какого аята?» Имам (А) сказал: «“Если бы они отделились, Мы бы, конечно, наказали тех из них, которые не веровали, мучительным наказаниемˮ. У Аллаха есть верующие в чреслах неверных и лицемеров. И Али (А) не убивал их, чтобы эти верующие вышли. Когда же они вышли, он обрушился на них и сражался с ними. Таков и наш Каим: он не выйдет из сокрытия, пока не выйдут верующие, скрытые в чреслах неверных. А когда они выйдут, он проявится и истребит их». Передал также Мансур ибн Хазим от Имама Садыка (А) относительно аята: «Если бы они отделились, Мы бы, конечно, наказали тех из них, которые не веровали, мучительным наказанием». Он сказал: «Когда Аллах выведет тех неверующих, которые были в чреслах верующих, и тех верующих, которые были в чреслах неверующих, Он накажет тех, которые не веровали».